Загрузка...О природе религиозного сознания философия судит с позиций духовных интересов и материальных потребностей человека. Ведь религия тоже стремится познать и осмыслить как бытие мира вообще, так и бытие людей на Земле. В основе религиозного познания мира и человека лежит некое данное свыше божественное откровение. Человек, сотворенный «по образу и подобию Божьему» и рожденный в принципе свободным, все же от кого-то или от чего-то зависит. Человеческому индивиду порой кажется, что окружающий его мир вполне разумен (Гегель), однако гораздо чаще он сталкивается с его абсурдностью. Он смотрит на внешний мир как на что-то для него чуждое и бессмысленное, стремясь переделать его и себя в нем, руководствуясь религиозными идеалами справедливости.
Согласно философским воззрениям, современную религию можно представить алгоритмом выживания человеческого сообщества на Земле. Ведь каждый человек, независимо от своего происхождения, образования, воспитания или природного темперамента, хочет получить предельно ясные ответы на основные вопросы. Для чего он живет на этом свете? Есть ли вообще какой-то смысл в жизни? Кто направляет человеческие помыслы, желания и деяния? Вопросов очень много, и все они непростые. Посему не случайно люди многие тысячелетия обращают свой мысленный взор к силе реальной, но внешней, трансцендентной, которую и стали называть Богом. Но если Бог есть, то какую роль он играет в судьбе каждого человека и всего человечества? Собственно, на разрешение всех этих проблем и направлено религиозное познание.
Ответы на перечисленные непростые вопросы ищут наука и искусство, философия и медицина. Религия, принципиально отличающаяся от всех перечисленных выше форм сознания, имеет с ними очень много точек соприкосновения. Если философия дает человеку жизненные ориентиры для достижения счастья на этом свете посредством разума, то религия заботится о Вечности, которая «осознается душой». Если в центре внимания философии находится человеческий рассудок, то приоритетами религии являются вера и фантазия. Но при этом они схожи в том, что смотрят вдаль, за горизонт очевидного и ощутимого. И если философия делает это с помощью разума, осмысливая все знания и жизненный опыт человека, то религия — с помощью божественного откровения. Главный смысл философии состоит в том, чтобы научить человека понимать мир и осознавать свое место в нем, ценить и приумножать свои возможности в сфере преобразования природы. Основная же цель религии — умиротворение человека, ограждение его от внешних разрушительных сил. С точки зрения религиозной морали, человеческий индивил не должен увлекаться земными треволнениями и благами, он призван постоянно заботиться о том, как соединиться с божеством.
Сущность религиозного мировоззрения заключается в том, что его основой является вера в сверхъестественный абсолют, который в зависимости от принадлежности к той или иной конкретной религии имеет определенный набор характерных догматических особенностей. Речь идет не об абстрактном сверхъестественном абсолюте, а о реальном Боге, в которого верят люди. Кстати, вопрос о вере в Бога — самый важный и трудный из всех нравственных вопросов, стоящих перед человеком, поскольку все, что он думает о Боге, так или иначе оказывает воздействие на его личную жизнь. На сегодняшний день ни один космогонический миф, ни одна национальная или мировая религия, ни одна научная система знаний не в состоянии дать четкого, ясного, а главное — единственно верного объяснения понятия Бога как высшей космической сущности, управляющей Вселенной, физическим и духовным миром человеческого бытия. Правда, суждений на этот счет всегда было очень много. Согласно христианскому учению, Бог воплощается и проявляет себя в природе и человеке, а человек приобщается к полноте божественной жизни. Христианское учение проповедует веру во Христа — совершенного Бога и в то же время — совершенного человека.
В Библии нарисована следующая картина возникновения новой религии. Во время царствования Ирода в городе Вифлееме у девы Марии родился сын Иисус. Это было чудо, поскольку он родился не от земного отца, а от духа святого, став богочеловеком, помазанником Божьим, то есть Мессией. Когда Иисус Христос возмужал, он собрал вокруг себя двенадцать учеников (апостолов) и начал проповедническую миссию, распространяя идеи и идеалы новой религии, принесенной с небес. Новозаветное требование к верующим гласило: «Нет ни эллина, ни иудея». Это было принципиально новое духовное явление, в котором проповедовалось всеобщее равенство перед Богом. Именно оно во многом способствовало развитию христианства и превращению его в мировую религию, не знающую границ.
Возникновение и распространение христианства пришлось на период глубокого кризиса ценностей поздней античной философии. Оно привлекло внимание многих людей, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Христианское учение предлагало своим приверженцам путь к внутреннему спасению через уход от греховного мира, испорченного тщеславием сильных мира сего, враждой, высокомерием и плотскими удовольствиями, и к обретению душевного покоя. А для этого необходимо сознательное смирение. В рамках христианства впервые рождается мысль об особом достоинстве человеческой личности. Бог понимается как верховная смысловая суть, как духовная субстанция, растворенная в окружающем мире. Поэтому Бог предстает наивысшим, трансцендентным субъектом философской и религиозной мысли как основной имманентный объект религиозного культа.
В истории развития духовной культуры, занимающейся осмыслением учений о Боге, существовало немало различных учений типа теизма, пантеизма, монотеизма и атеизма. Бог, который воспринимался античностью как человекоподобное существо, для языческих религий был безличным всем, а для буддизма — ничем. В христианстве же Бог — личностный феномен, который определяется как любовь, дающая человеку познание, свободу, особую духовную силу и спасение.
В процессе эволюции мировых религий Бог постепенно наделялся личностными чертами и качествами. В христианстве Бог, конечно, един по существу, но троичен в своем личностном бытии (Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой). При этом он мыслится как трансцендентная по отношению к миру сущность, однако лишен какой-либо материальности, обладая особым качеством самобытности, то есть не имея какой-либо причины своего бытия. Особенно характерно дня различных философских систем и религиозных конфессий XX века определение Бога как первичной данности космического разума, из которой вытекает задача человека стать богоподобным существом, соратником и соучастником Бога. Но как возможно такое близкое соприкосновение смертного с бесконечным? Ответом на этот вопрос является христианское учение о Богочеловеке, который, не переставая быть Богом, обрел человеческое бренное тело, то есть добровольно стал подчиняться всем законам материального мира: жил как человек и умер в муках. При этом люди получили возможность видеть и слышать Бога, постигать смысл собственной жизни: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно мои ученики, — говорил Иисус, — и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоанн, 8, 31-32). Христианство принципиально изменило античные, языческие представления о Боге.
Идеи о причастности человека к божеству (высказывавшиеся еще Платоном) в христианстве обрели реальную силу и подняли самосознание человека на небывалую высоту, открыв ему светлые перспективы будущего заповедью: будьте совершенны, как совершенен Отец ваш. И тем не менее сумма накопленных знаний, включающая как религиозную, так и научную картину мира, как древнюю мудрость, так и современное философское мировоззрение, не способна предложить вполне четкого понимания этой высшей сущности бытия и объяснить взаимосвязь человека с ней. Всеобъемлющей философской концепцией, дающей более или менее убедительное объяснения данного феномена, является материалистическая диалектика, утверждающая всеобщую материальность мира и взаимосвязанное единство всего сущего в природе. Общепризнанным в материалистической философии является определение религии, данное еще Энгельсом: «Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» [8].
Главную причину раздвоенности мнений и суждений философов, связанных с религией, можно увидеть в их противоречивых оценках зарождения и развития самой религии. С одной стороны, она ориентирована на глубинные проблемы человеческого бытия, а с другой — разрешает последние на уровне мистико-фантастического воображения. А. Шопенгауэр поэтому решительно отказал религиозным деятелям в праве на философствование: или мыслить, или верить, — категорично заявлял он. Религиозная философия, по его выражению, — это кентавр. Да и сами теологи утверждали, что если истина дана в откровении, то ее философские поиски не имеют никакого смысла. Г. Гегель понимал отношения между религией и философией иначе. Он указывал на следующий момент: все, что религия содержит в своих представлениях, философия оформляет в понятия. Поэтому, предлагая обязательные для верующих догматы, богословская мысль как бы продолжает функционировать, предоставляя достаточно широкое пространство и для их философской интерпретации. Она также допускает различные исключения по целому ряду промежуточных вопросов. В результате религия как бы с новой стороны раскрылась перед умственным взором исследователя; появилась возможность философского осмысления ее как единого глобального процесса. Все это получило выражение в философии религии.