Загрузка...Религия как функция человеческого духа имеет два уровня: низший — чувственно-эмоциональный, выражающийся в различных обрядах, заклинаниях, и высший — рациональный (теоретический), как система понятий, смыслов и представлений о бытии мира. Первый соответствует подсознанию и низшим уровням сознания. Второй же указывает на гораздо более высокий качественный уровень человеческой психики, на духовное творчество личности. Конечно, однозначно просто невозможно разделить различные уровни религиозной духовности.
Границы между ними весьма размытые, но иерархическая структура религиозного сознания несомненна. На первом уровне акцент делается на природно-магической стороне религии. Убедительным примером проявления низшего религиозного сознания может служить «религиозная деятельность» печально известного Григория Распутина с его ярко выраженной вульгарно-языческой магией. Кстати, подобный языческий реликт может существовать в рамках любой конфессии, если для этого имеется определенная социально-моральная «питательная среда». Но истинная духовная религия должна способствовать единению людей на основе любви, добра, разума.
Для зрелой духовной религии органичен обобщающе-глубинный, собственно философский подход к изучению сущего. Поэтому для высшего уровня религиозной духовности характерно понятийное мышление, опирающееся на рациональное начало и социальные нравственно-этические традиции. Этот уровень религиозного сознания отражает морально-этические ценности, человеколюбие. Так, Иисус Христос обращает особое внимание на широко известное ныне общечеловеческое золотое правило нравственности: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки». (Мф., 7,12). Философски осмысливая этот качественный уровень религиозной духовности как фактора формирования социально-моральной системы ценностей общества, можно заметить внутреннюю потребность людей в интимном переживании своей личной причастности к всеобщему бытию. Для правоверного христианина мир есть воплощение божественной гармонии всего и во всем. Причем религиозная картина мира предстает в его сознании как разделенное бытие. С одной стороны, мир существует как бы сам по себе, а с другой — обладает бытием в силу его сотворенности Богом из ничего. Высший уровень религиозной духовности, по мнению Н.А. Бердяева, характеризует не религию природы, а религию духа.
Размышляя о стремлении современных ученых, философов создать целостную картину Вселенной, нельзя обойти вниманием и религиозный опыт, поскольку религиозно-мистическая интуиция (лат. intuetri — пристально смотреть) теологов, «непосредственно постигающих» божественные истины, восходит к некой внелогической, или иррациональной (лат. irrationalis — неразумное), недоступной разуму познавательной сфере человеческой деятельности. Религиозное сознание верующих, как правило, отражает и выражает общественную потребность в особом способе понимания мира через интуицию, веру.
Религиозная вера, будучи фантастической, мистической сферой постижения бытия, постепенно усложнялась. Закрепляясь в человеческой памяти, она отвечает внутренней логике движения естественной мировой коэволюции. В ряде цивилизованных стран мира религиозная духовность людей связывается отнюдь не с темной стороной их сознания, не с недостаточной просвещенностью или невежеством, а с потребностью их души внутренне «созерцать» Бога. Удовлетворение этой потребности, как утверждал академик Б.В. Раушенбах (1915-2001), жизненно необходимого для многих людей с сильно развитой эмоциональностью. «Не потому ли в среде представителей художественной интеллигенции верующие встречаются чаще, чем среди инженеров?» [3].
Религия как одна из форм общественного сознания по содержанию значительно шире веры в Бога как таковой. Это мировоззрение и мироощущение, мораль и ментальность, а также соответствующее отношение к людям, поведение, основанное на некой сакральной (лат. sacramentum — святость) приверженности к божественным заповедям. К сожалению, и сегодня нередко религия ассоциируется только со слепой верой. Фактор веры, конечно, важный, определяющий. Но при этом нельзя отвергать стремление религии найти в вере сущностное начало самого человека. И таким началом считается совесть как проявление в человеке внутреннего духовного стержня. Совестью религиозные деятели называют тот «внутренний голос», который определяет духовные параметры нравственности. Впрочем, и многие философы, осмысливающие конструктивную суть религии, называют ее «совестливым отношением к чему-либо» [4]. Не случайно в современной России (при всей противоречивости процессов преобразования общества) духовно-нравствен-ной парадигмой называют определенный положительный опыт различных религий: христианства, ислама, буддизма и т.д.
Основная функция религии состоит в том, чтобы помогать людям преодолевать негативную изменчивость их бытия и возвышать человека до чего-то абсолютного, вечного. Религия содействует людям в преодолении ими житейских трудностей, личных проблем. Практически все мировые религии (религиозные конфессии) в своей основе содержат нравственную единую базу, иногда скрытую от глаз непосвященного человека. Это идея Бога, являющаяся не столько принципом религии, сколько нравственным идеалом, который связывает человека с идеей всеобщей справедливости. Так, согласно К. Ясперсу, Христос, Будда, Конфуций, Пифагор не говорили о том, каков мир, в котором мы живем, но учили людей тому, как жить в этом мире, чтобы быть достойными его [5]. Философия религии поэтому вновь и вновь осмысливает многие аспекты морали известных религиозно-философских направлений, систем и школ. Отметим, что религиозно-моральным проблемам уделяли большое внимание такие выдающиеся мыслители, как Кант, Гегель, Фейербах, Шопенгауэр, Ницше, Маркс, Соловьев, Толстой, Бердяев, Ильин и многие другие.
Ученые-естественники тоже всегда стремились философски размышлять о том, в чем же заключается первопричина возникновения Мироздания, кто завел пружину «мировых часов» (Ньютон) — природы. Чаще всего ответ был однозначным
— Бог или же некий космический Разум. Естественники при этом настаивали, что Бог, создав наш мир, затем устранился от него, ушел от проблем его эволюции (Спиноза, Дарвин, Эйнштейн и др.). По мнению других ученых (П. Тейяр де Шарден, К. Ясперс, И. Павлов), Бог не отошел полностью от проблем развития мира, тем более от проблем человеческих. Он может, например, поощрять праведных или строго наказывать грешников. Бог стал оправданием добра. Если бы он устранился от дел людских, тогда все было бы дозволено (Ф. Достоевский). Но повседневная жизненная практика показала, что многие перестали следовать заветам Бога. Об этом красноречиво свидетельствуют многочисленные явления стяжательства, физического и духовного насилия одних людей над другими, падения нравов и т.д. Немецкий философ Ф. Ницше в свое время оценил эти явления двумя сакраментальными словами: «Бог умер», а потом добавил: «Это мы его убили — вы и я».
На протяжении многих тысячелетий нравственной проблемой в религии была проблема свободного выбора между добром и злом. Но она решалась не самим человеком, а некими объективными внешними силами. Жесткие принципы и нормы поведения устанавливались в зависимости от корыстных интересов определенных групп людей. Человеческий индивид не имел права преступать предписанный ему «закон общественного и личного поведения». Эта морально-этическая традиция восходит еще к первобытнообщинному сообществу. Речь идет о различного рода жестких табу — категорических запретах на совершение чего-либо, установленных для поддержания традиционного порядка в общине. Такие законы были основой языческих религий и ранних этических учений, особенно в Древнем Китае, Индии и Греции. Христианская и исламская этики не стали в этом отношении чем-то оригинальным. Они тоже определяли свободу выбора весьма узко (или Бог, или дьявол), предлагая человеку четко очерченные границы социального и личного поведения. В христианстве посредником между Богом и человеком стал Христос. Только через него человек обретает совершенство и возможность достижения Царства Божия.
Основная задача современных религий заключается в раскрытии божественной сути нравственности. Указывая на преимущества религиозной морали перед иными морально-этиче-скими системами, теологи стремятся убедить людей в ее роли «проводника» на пути к совершенствованию человеческой природы с целью спасения всего человечества. Иными словами, практически все религии учат тому, как должен мыслить и действовать истинно верующий индивид в земной жизни, чтобы последняя стала для него средством достижения вечного покоя и блаженства. Под нравственностью религиозные деятели понимают некую врожденную внутреннюю склонность человека к добру, равнозначную животному инстинкту выживания, в основе которой лежит якобы недоступная рациональному пониманию первопричина, определяющая содержание общих правил и норм поведения всех людей. Усвоение этих правил и норм человеком приводит к закреплению в его психике природой заложенного боготворенного закона, иначе говоря, «голоса» самого Бога.
Сделав вывод о сверхъестественной сущности нравственности, религиозные мыслители стремятся сформулировать критерии общественной морали. Из трансцендентного представления о нравственности как единожды Богом установленном законе (моральных правилах) существования всех людей ими выводятся принципы подлинного гуманизма: представления о смысле жизни, счастье, общественном долге и т.д. Исходя из этого, в каждом индивиде усматривается личность, совершается открытие смысла Вечности. Исторически, впрочем, все происходило несколько иначе: сначала человеку открыли Бога как высшую личность, а затем только он познал самого себя как образ и подобие Божие. Но в религиозной философии человек всегда начинает познание не с Бога, а с себя. Бог (в философском рассмотрении этого максимально широкого и самого древнего мировоззренческого понятия) выражает объективизацию субъект-объектного единства мира.
Центральным мировоззренческим догматом в христианстве является Логос (по своей сути — философское обоснование Богочеловека как сущего разума). Это мудрость Божия, земное ее воплощение в виде всеобщего закона установления порядка в человеческом бытии. Логос — это не столько сам Бог, сколько разумная основа мира, смысл всего сущего. Его действительное предназначение — служить посредником между Богом и человеком, открывать последнему глаза на потенциальные возможности его саморазвития, достижения абсолютного совершенства. В Нагорной проповеди Христос осмысливает различные стороны духовно-нравственной жизни людей. Во всех его изречениях, притчах, сентенциях, призывах сквозит определяющая смысл жизни человека мысль о достижении совершенства: «…Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Матф., 5, 48). Иисус Христос предлагает людям прекрасный образец самосовершенствования через постижение истины, добра и красоты.
К сожалению, мораль в религии сегодня перестали подвергать пристальному философскому осмыслению: это занятие исключительно теологов или религиозных деятелей. Между тем все великие классические философские системы (Платона, И. Канта, Г. Гегеля, Л. Фейербаха, К. Маркса и др.) включали в себя критический анализ роли и значения религиозной морали в жизни людей.
Наличие в человеке нравственного стержня говорит о том, что его мир неким образом разделен, предполагая высший (духовный, божественный) и низший порядок вещей. По мнению ряда мыслителей, кроме «бесчисленных аспектов материи» (Е. Рерих), есть еще человеческая жизнь и жажда ее осмысления, которая и ведет человека к Богу.
Согласно Писанию, уникален в этом отношении нравственный подвиг Моисея (XIII в. до н.э.). Говорят, что за свою кротость и мудрость он получил от Бога на горе Синай каменные скрижали с текстом десяти моральных заповедей. Таким образом Моисей заложил основы морального кодекса, который затем многократно повторялся в различных религиях и не только в них. Но главное не в том, что земляне получили моральный закон, а в том, что они его приняли. Об этом говорится в Книге Исхода, согласно которой Моисей впервые разработал и реализовал стройную структуру управления всеми процессами межличностных отношений. Жизнь людей, таким образом, стала осмысленной.
Именно в обладании смыслом жизни заключается суть главной проблемы человеческого существования. Люди, будучи социальными существами, как бы спонтанно ощущают ностальгию единения с Богом и ищут пути, средства для духовного общения и слияния с ним. «Жизнь Богочеловека, Его страдание, смерть и воскресение, — убеждал русский философ Е.Н. Трубецкой, — все тут связано непрерывной логической цепью. Это и есть логика мирового смысла» [6]. Религия в данном плане играет весьма существенную роль. В ее основании есть два исходных начала: мораль и мистика (греч. mystikos — таинственный). Последняя в религиозном сознании предстает в виде веры в непосредственное единение, даже слияние человека с Божеством. Мистика тем самым формирует психологическую основу всех религий без исключения. Суть мистического фактора сводится к представлению о таинстве бытия мира: вещественного и потустороннего, трансцендентального. Такое представление формирует особое мышление — сублиминальное (лат. sublimo — возвышение). Это, по В. Джемсу, современному философу-теологу, есть повышенный духовно-энергетический фон души человека, охваченный мгновенным озарением высокой истиной [7]. Путь же к высокой истине всегда окутан таинствами, невероятными чудесами и пророчествами.
Сегодня наличие у людей такого рода мышления актуально как никогда прежде, ведь неожиданно остро встал вопрос о спасении земной природы и даже всего ближнего Космоса. Страдает не только человек, его душа, но «вся тварь совокупно стонет и мучается» (Рим., 8). Необходимо беречь каждое живое существо. Принципиально новый порядок вещей, новый род бытия на Земле и новый характер межличностных отношений составляют в Евангелии Царство Божие, или Царство Небесное (Святой Августин). Последнее представляется как высокое духовное состояние преображенного человека, ведь, согласно Августину, Царство Божие находится внутри каждого из нас. Оно достигается немалыми индивидуальными усилиями самой личности. Царство Небесное — это сверхидеальный, божественный мир, и человек может войти в него, но только если он во всем будет следовать заветам Христа и беречь творение Божие. Человеческому индивиду следует духовно ориентироваться в многообразных и очень непростых лабиринтах природы и общества, постоянно окружающих его. Это и породило стремление религиозных деятелей к выработке наиболее общих принципов объяснения Бога и его познания.
Новое концептуальное осмысление понятия «Бог» в философии позволяет лучше понять состояние внутреннего мира человека, совершившего то или иное прегрешение. Добровольно признаться во всех грехах Богу — это духовная потребность верующего. Речь идет о покаянии. Только оно освобождает человека от груза обид и огорчений, чувства личной вины. Так, весной 1959 года майор американских военно-воздушных сил «неожиданно» попал в психиатрическую больницу. Его мучило чувство глубокой личной вины. А дело все в том, что в 1945 году он беспрекословно выполнил приказ военного командования, сбросив первую атомную бомбу на Хиросиму. После этого майора стали преследовать кошмары: постоянно снились погибшие японские дети, женщины, старики. Лечащий психиатр объяснил ему, что он подсознательно стремится наказать себя за это преступление. Но майор не смог публично покаяться, и угрызения совести постепенно разрушали его душу.
Многочисленные факты подобного рода свидетельствуют, что любое преступление законов нравственности, сознательно или бессознательно совершенное человеком даже много лет назад, всей своей тяжестью вновь и вновь обрушиваются на его психику. Чувство вины угнетает его, а совесть терзает душу до тех пор, пока не наступит момент искреннего раскаяния.