Загрузка...Трудная судьба философии в России объясняется уже хотя бы тем, что исторически в высших властных кругах государства ее в лучшем случае рассматривали как «умственное баловство» бездельников, а чаще всего — как опасное вольнодумство, связанное с выработкой в сознании простого народа бунтарских взглядов. У правителей России философствующие люди всегда вызывали особое подозрение. Они боялись всех тех, кто защищал свободу мысли и отличался духом независимости. Так, Екатерина II в Именном манифесте от 4 сентября 1790 года по поводу произведения А.Н. Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву» писала, что эта книга наполнена самыми вредными умствованиями, разрушающими общественный покой, пренебрегающими должным уважением к властям и т.д.
А.Н. Радищеву суждено было пережить испытание страхом казни и пройти через чистилище Петропавловки.
Что же касается интеллектуальной среды, то в ней о философии всегда говорили с благоговением как об «умопостижении» самой России, ее особого исторического пути и предназначения. Поэтому вопрос о своеобразии, самобытном русском пути развития философской мысли возник так же давно, как и вопрос о зарождении самой философии в России. Есть ли русская философия? Если есть, то когда она появилась? Каков мыслительный склад ее рефлексии? В чем ее принципиальное отличие от мировых философских систем и школ? Вопросов не счесть. Но есть только один бесспорный ответ: русская философия по сути представляет собой стремление интеллектуалов к самовыражению на основе национальной русской идеи. Так, Достоевский писал: «Одно время в городе передавали о нас, что кружок наш — рассадник вольнодумства, разврата и безбожия… А между тем у нас была самая невинная, милая, вполне русская веселенькая либеральная болтовня… надобно же было с кем-нибудь выпить шампанского и обменяться за вином известного сорта вселенскими мыслями о России и «русском духе», Боге вообще и о «русском Боге» в особенности» [3].
«Тлетворное влияние» философской мысли чиновники и церковные служители в России усматривали всегда. Они испытывали чуть ли не животный страх перед философами. Например, в 1826 году попечитель Харьковского учебного округа З.Я. Карнеев вред философии выводил из того факта, что она ни во что не ставит черта и волшебников, как бы отрицая их существование, тогда как «черт и колдуны много бед производят на свет». Да что там государственные чиновники! Сам Император поручает министру народного просвещения представить свои соображения о том, «полезно ли преподавание философии и не следует ли принять меры к ограждению юношества, получающего образование в высших учебных заведениях, от обольстительных мудрствований новейших философских систем». «Польза от философии не доказана, а вред от нее возможен…»,
— такой ответ следует от князя Ширинского-Шихматова — министра народного просвещения. И с 1850 года преподавание философии в университетах России претерпевает значительные изменения в связи с запрещением вольнодумства.
Однако, невзирая на трудности и серьезные препятствия на пути проникновения философии в сознание русских людей, она широко шагала по стране, утверждая свое место в духовной культуре. С основания в 1755 году Московского университета с философским факультетом, по сути, и начинается становление в России сознательной критической мысли, а вместе с ней — и философской культуры мышления. Наступило время, когда русский народ стал отличаться большой тягой к знаниям и стремлением к восприятию мировой культуры. Но это была и особая пора синтеза знаний, творчества, построения собственных научных и философских концепций. Согласно мнению Н.А. Бердяева, в России оригинальные философы появились довольно давно. Но вот философской культуры как некой сферы мыследеятельности вплоть до конца XIX века в России не было. В 1823 году в Москве появился первый в стране философский кружок — «Общество любомудров». Однако начало последовательного развития самобытной русской философской культуры относится только ко второй четверти XIX века.
Необходимо заметить, что в XIX веке русские религиозные мыслители чрезмерно увлекались метафизическим идеализмом И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля. Творчески осмысливая немецкую философскую классику, они взяли за основу учение об интуиции, то есть о непосредственном созерцании истинной сущности мира и человека.
Философы России были интеллектуалами, душой болеющими за прошлое и настоящее своей страны, ее великую культуру. При этом никто не может строго провести черту, отделяющую русскую философию, с одной стороны, от всякого рода богословских и религиозно-мистических исканий, а с другой
— от художественной литературы и публицистики. А.Ф. Лосев (1893-1988) особо подчеркивал такие своеобразные черты отечественной философии, как обращение к образу и символу (вместо логических понятий и интеллектуальной систематизации, характерных для европейской, в частности немецкой, традиции), непосредственное осмысление неотрефлектированной «сырой» действительности с ее радостями и страданиями, порядком и хаосом.
Лосев кладезем интереснейших идей называл труды русских «дилетантов» в философии: литературных критиков и публицистов, поэтов и прозаиков, таких, как Жуковский, Гоголь, Пушкин, Тютчев, Толстой, Достоевский, М. Горький. Развитие самобытной философской мысли в России было заметно односторонним и осуществлялось с креном в некоторые области культуры, прежде всего в религию, а также в литературу и искусство. С.Л. Франк утверждал, что «зачинателями и предшественниками» всей русской религиозной философии XX века следует считать великих мыслителей-художников Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого [4].
Ощутима была изоляция русской философии от мировой философской мысли, особенно восточной. Это обстоятельство было отрицательным моментом, ибо существенно сужало горизонт видения глобальной проблематики. Но когда на Западе (примерно во второй трети XIX века) возникла реакция против панлогизма и крайнего рационализма и была поставлена задача синтезирования отдельных течений философской мысли и философии в целом с иными формами духовной деятельности (в особенности с религией), это несколько повысило ранг исконной русской синкретичной духовности.
Во второй половине XIX века в России возникло своеобразное философское течение, поныне называемое русским космизмом. Оно было представлено целым рядом блестящих умов, таких, как И. Киреевский, Вл. Соловьев, Н. Федоров, П. Флоренский, Н. Лосский. В художественной литературе идеи космизма развивали Н. Гоголь, Л. Толстой, Ф. Достоевский, в науке — И.Сеченов, Д. Менделеев, К. Тимирязев, К. Циолковский,
B. Вернадский, А. Чижевский и многие другие. Русский космизм нельзя считать философской системой в строгом смысле слова. Это было скорее умонастроение широких кругов русской гуманитарной интеллигенции. Вот его основные положения: человек — основная часть природы; гармония человека с природой; человек — единое целое с Космосом; ответственность человека за состояние природы.
Для развития философии в России много сделали B.C. Соловьев, Г.В. Плеханов, В.И. Ленин, Н.А. Бердяев, другие мыслители — и идеалисты, и диалектические материалисты.
В настоящее время существует довольно распространенное мнение, что якобы после высылки из России в 1922 году многих известных тогда религиозных философов всякая подлинная философская жизнь в стране прекратилась. Однако это далеко не так. Не случайно самые популярные сегодня в мире русские философы и философствующие теоретики — вовсе не представители религиозного Ренессанса в России начала столетия, а мыслители, разработавшие свои концепции уже в Советском Союзе, — М.М. Бахтин и Л.Н. Гумилев, Л.С. Выгодский и
C.Л. Рубинштейн, Г.Г. Шпет и А.Ф. Лосев, П.К. Анохин и А.Н. Леонтьев, Д.И. Блохинцев и М.Э. Омельяновский, А.Л. Чижевский и В.И. Вернадский, О.Ю. Шмидт и Зельманов, Б.М. Кедров и П.В. Копнин, Г.П. Щедровицкий и Г.С. Батищев, Э.В. Ильенков и А.А. Зиновьев, И.Т. Фролов и B.C. Степин, П.В. Симонов и Н.Н. Моисеев, П.К. Анохин и И.В. Давыдовский и многие другие.
Важный период развития отечественной философии относится к 60-70-м годам XX века. Конечно, доминировала в это время официальная философия. Ее изучали в системе философ-ско-методологических семинаров. Она преподавалась во всех вузах страны. Однако появилась целая генерация новых философов, которые всерьез отнеслись к идее научного и гуманистического прочтения философских мыслей К. Маркса, Ф. Энгельса, В.И. Ленина. Разное истолкование философско-методологических идей марксизма-ленинизма определило возникновение огромного количества концептуальных позиций, научных школ, вступивших в состязание друг с другом. Научная и творческая интеллигенция увлеклась философскими проблемами науки, медицины, искусства, культуры в целом. В области философии появились яркие, оригинально мыслящие индивидуальности.
Как известно, философия космизма возникла в России как альтернатива физикалистского мышления, развивающая идеи единства человека и Космоса. Эти идеи разрабатывались как в религиозном аспекте (Н.Ф. Федров, отчасти B.C. Соловьев, С.Н. Булгаков), так и в естественнонаучном направлении (Н.Г. Холодный, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский, В.И. Вернадский). В русском философском космизме, прежде всего в религиозном, имеется немало мистических и утопических моментов, таких, например, как федоровский «проект воскрешения». Однако нельзя не заметить и значительный эвристический потенциал этой философской парадигмы. В русском космизме, при всем многообразии подходов, можно выделить общие идеи и тематические мотивы, которые оказываются созвучными современным научно-мировоззренческим поискам. Прежде всего это концепция, в рамках которой природа рассматривается как целостный живой организм. Жизнь на Земле понимается как результат космической эволюции. Кстати, эта идея, в разработке которой огромную роль сыграли теоретические исследования А.Л. Чижевского и В.И. Вернадского, находит в современной науке и философии все большие симпатии.
Гуманистический идеал, который пронизывает практически все направления русского космизма, — это выход человечества на такой уровень развития, когда оно, объединившись в планетарном масштабе, сможет разумно (нравственно) управлять природой как целостным организмом, гармонизируя ее. Диапазон интерпретаций этой идеи в русской философии был достаточно широк: от наивных представлений религиозного космизма (о соединении творческой духовности человека с божественной софийностью, организующей Космос) до научнофилософского обоснования в философских работах К.Э. Циолковского, A.JI. Чижевского, В.И. Вернадского и других ученых. Правда, вплоть до середины XX столетия «организмическое» понимание окружающей человека природы воспринималось наукой как своеобразный атавизм, возврат к полумифологиче-скому сознанию, не согласующемуся с научными идеями и философскими принципами. Но после того как сформировались и были включены в научную картину мира принципиально новые представления о живой природе как сложном взаимодействии экосистем, после становления и развития идей В.И. Вернадского о биосфере как целостной системе жизни, взаимодействующей с неорганической оболочкой Земли, после зарождения современной экологии это новое понимание непосредственной сферы человеческой жизнедеятельности как организма, а не как механической системы, стало новым философским принципом, обоснованным многочисленными научными открытиями и очевидными фактами.