Диалектическая философия.

Диалектическая философия существует уже более 2500 лет. В античности Гераклитом, Сократом, Платоном, Зеноном, Аристотелем и другими видными мыслителями того времени сформулирована философская проблема перехода от стихийной к сознательной диалектике. Именно в их философских трудах были даны первые образцы умелого использования диалектического мышления. В дальнейшем его развитие было связано не только с деятельностью профессиональных философов, но и с работами выдающихся представителей науки, медицины, искусства. Из них наиболее заметных успехов добились такие крупные ученые и философы, как Лейбниц, Кант, Гегель, Дарвин, Маркс, Энгельс и многие другие. Так, Г. Лейбниц (1646-1716) еще 300 лет назад начал вырабатывать законы математической логики, а по сути — строгой диалектической философии. Он первым осознал необходимость замены философских споров о бытии, материи и сознании, сущности и явлении и т.д. «философским исчислением или анализом» свойств объектов. Более того, он предугадал тенденцию решения этой сложнейшей проблемы, к которому приближается современная диалектическая философия.

Но в целостной разработке принципов диалектической философии основная роль принадлежит И. Канту. Правда, его идеи в целом были ограничены задачами осмысления границ и возможностей человеческого познания, осознания познавательной роли чувств, рассудка и разума. Кантовская «трансцендентальная диалектика», по сути, стала философской «критикой разума и рассудка в отношении их гиперфизического употребления», то есть в той мере, в какой они претендовали на сверхъестественные результаты в познании мира. Внимание философа прежде всего привлекала проблема реально существующих противоположностей. Поэтому в его теории познания впервые рассматриваются роль и значение антиномий, которые исключают друг друга как равно доказуемые суждения. К ним с неизбежностью приходит разум, пытающийся постигнуть мир в целом. В учении об антиномиях предлагается универсальный метод познания мира и общества.

Исходный пункт кантовской философии — различие между логическим и реальным основанием. Так, все справедливое для логики, считает он, может быть неистинным для реальной действительности. Логическая противоположность состоит в том, что относительно одной и той же вещи одновременно возможны проти-вополжные высказывания: с одной стороны, утверждающее, с другой — отрицающее. Однако логика восстает против того, чтобы считать оба таких утверждения верными. Так, относительно тела нельзя быть уверенным, что оно одновременно движется и покоится: одно отрицает другое. Иное дело — реальная противоположность, которая состоит в противоположной направленности сил. Здесь также одно отрицает другое, однако следствием будет не ничто, а уже нечто. Две равные силы могут действовать на тело в противоположных направлениях, следствием будет покой тела, который представляет собой нечто реально существующее.

Диалектику кантовской философии можно (несмотря на все ее трудности) свести к одной простой формуле, согласно которой в круге человеческого разума всюду обозначается тот пункт, где кончается поддающееся рациональному осмыслению и вступает в свои права нечто иррациональное. Когда человек воспринимает ту или иную вещь или явление природы, он обычно не замечает, как функционирует орган восприятия: какой комплекс познавательных операций происходит на чувственном уровне и какой — на уровне рационального познания. Все познавательные операции выполняются им автоматически, причем при восприятии той же самой вещи, предмета, явления могут быть задействованы и другие формы познавательных операций. Точно так же разные ученые могут использовать различные формы познавательных операций для структуризации знаний об одном и том же предмете или явлении. А если учесть, что множество исходных операций соединяется в один сложный познавательный акт подсознательно, причем объединяться между собой они могут разными способами, то становится понятным, почему один и тот же предмет (явление) может восприниматься по-разному.

Г. Гегель, в принципе не соглашаясь с И. Кантом, первым в истории философской мысли сформулировал основные законы диалектики, глубоко переосмыслив природу философских понятий. Более того, он разработал и предложил принципиально новый — диалектический — метод изучения предметов и явлений природы, общества и человека. Диалектический метод Г. Гегеля — это живой, постоянно развивающийся процесс сугубо рационального постижения мира, общества и самого мышления. Оценить этот метод и сегодня непросто именно потому, что он является вершиной рационального понимания и объяснения мира. Диалектику Гегеля еще при его жизни назвали «положительным» методом познания мира, «разумной» метафизикой. Рациональный способ познания и объяснения целостного мира теперь стал особого рода творческим актом человеческой мыследеятельности: в его основе — диалектическая (содержательная), а не формальная логика.

Мощным двигателем такой мыследеятельности — диалектической по сути — и стало мышление реального противоречия. И если тот или иной ученый действительно стремится понять и использовать «логику» Гегеля в области своих исследований, то он должен усвоить все ее сущностные моменты. Прежде всего ему необходимо согласиться с ныне бытующим мнением, что понятия «логика» и «метафизика» у Гегеля тождественны. Общепринятый смысл логики совершенно не совпадает с гегелевским пониманием. Философ, к примеру, решительно отверг аристотелевский логический закон о непротиворечии. Но речь идет, конечно, не об отмене законов формальной логики. Никогда сам Гегель не утверждал, что понятие должно противоречить самому себе или отрицать эмпирические данные. Принцип аристотелевского тождества в принципе верен, но он недостаточен, если познающая мысль намерена исследовать и выразить суть самого процесса развития. По Гегелю, необходимо мысленно исследовать противоречие как внутренний источник любого развития. Более того, надо уметь мыслить само противоречие, а это значит — искать пути к истине, то есть добывать новое точное знание о мире.

Любой процесс развития протекает, как утверждает Г. Гегель, по триадической (диалектической) схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, то есть снятие противоположностей (синтез). В синтезе примиряются между собой тезис и антитезис, в результате чего и возникает новое качественное состояние. Вот характерный пример такого диалектического цикла в природе, приведенный самим Гегелем: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод» [2]. Философ справедливо утверждал, что сама истина подвижна. Она не есть отчеканенная монета, которая дана готовой и может быть положена в карман, она всегда есть процесс, взятый вместе с результатом. Гегелевскую философию познания отличает особое ее пристрастие к диалектической логике. В основе логики лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития находится в саморазвитии понятий. Причем центральным понятием является именно развитие, представляющее собой не что иное, как деятельность Абсолюта (мирового духа), который предстает в виде духовной целостности, или мысли, мыслящей самое себя. Абсолют характеризуется сверхвремен-ным движением в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий. Первоначально это есть переход в отчужденное состояние небытия, то есть в природу (инобытие духа), с последующим возвращением человека к себе в формах индивидуальной психической деятельности («субъективный дух»).

Рассмотрим движение сверхиндивидуального «объективного духа» (право, нравственность) и «абсолютного духа» (искусство, религия, философия как формы сознания духа). Согласно гегелевскому пониманию логики познание как целое имеет свое особое самобытное диалектическое (триадическое) самодвижение. Начинается познание, конечно, с чувственного восприятия вещей, предметов, явлений природы. Именно оно формирует первичные представления об объекте познания, которые затем, пройдя через рациональное сомнение и критику, приобретают уже чисто умозрительные формы, превращаясь в понятия. Напомним, что сначала выдвигается тезис, а после этого — антитезис. В результате столкновения тезиса и антитезиса (в процессе «диалога» сознания с самим собой) постигается сущность преходящих во времени формообразований, то есть сознание обнаруживает в них нечто и синтезирует его в глобальную дефиницию самого себя. И наконец, самодвижение познания достигает своего собственного понятия. На этом уровне объект и субъект больше не различаются. Таким образом, самосознание становится наивысшей формой познания. Руководствуясь диалектической концепцией развития, Г. Гегель не ограничился только тем, что сформулировал и привел в определенную систему основные законы и категории диалектики, а умело применял последнюю в процессе анализа различных областей человеческого познания.

С помощью созданного им диалектического метода Г. Гегель критически переосмыслил все сферы современной ему культуры. На этом пути он всюду открывал напряженную диалектику, процесс постоянного «отрицания» каждого понятного, достигнутого состояния духа следующим, вызревающим в его недрах состоянием в виде конкретного, имманентного ему противоречия. Диалектические «опыты» Гегеля нашли самое широкое применение в оригинальных философских учениях мыслителей всего мира. По сути дела, до конца XIX века гегелевская философия определяла не только сам ход, но и характер метафизической мысли как таковой. «Мы, немцы, — гегельянцы, даже если бы никогда не было никакого Гегеля». Эта фраза Ф. Ницше афористически выражает парадоксальный факт постоянного «присутствия» гегелевского учения во всей последующей истории немецкой философии.

Сегодня, к сожалению, стало модным ругать Гегеля, особенно его учение о диалектике — «алгебре революции». Несомненно, XX век на Гегеле сильно обжегся. Однако некоторые его идеи актуальны и в свете современных проблем. Гегель -мыслитель более масштабный и более многосложный, чем это кому-либо может показаться. Суждения о таких особых духовных ценностях, как гегелевская философия, не должны выноситься только на основании несдержанной неудовлетворенности современным состоянием философской науки. Она оказала поистине огромное воздействие на всех европейских мыслителей и будет еще долго служить методологическим образцом для мыслящего человечества.

Особое место в плеяде профессиональных немецких фило-софов-диалектиков занимает А. Шопенгауэр (1788-1860). Будучи крупным ученым, он не отличался академичностью, как его предшественники. В своей философии А. Шопенгауэр особое значение придавал задаче осмысления проблемы «воли» как основной сущности мира. Она была для мыслителя и основным философским принципом бытия вообще, который он ставил превыше любого другого принципа познания. Все многообразие в познании мира, по Шопенгауэру, есть обнаружение воли, которая представляет собой подлинное ядро человека [3]. Всякое движение воли стремится к осуществлению, захватывая материю, пространство и время. Отсюда — внутреннее соперничество, беспрерывная война между индивидом (поскольку речь идет о видах в органическом царстве) и проявлениями природных сил в неорганическом мире.

Познание человека — также одна из объективизаций всемирной воли, включенной в бесконечную борьбу ее проявлений. Оно служит воле, в частности целям сохранения существа, наделенного разнообразными потребностями. По А. Шопенгауэру, сущность всех вещей, тайна Мироздания и главная его движущая сила обуславливаются волей к жизни.

Философские труды Гегеля и Шопенгауэра были продуктом диалектической мысли одной и той же эпохи, по-разному и с разных сторон раскрывавшими этапы развития природы, общественного сознания и человеческого разума, а именно — диалектическим проникновением в суть вещей и явлений. Диалектическая мощь ее отражения сближали эти две философские школы, стоявшие в мировоззренческом отношении на противоположных позициях. Гегеля и Шопенгауэра сближало и еще одно обстоятельство — доведенный до совершенства философский понятийный аппарат. Достаточно в этой связи вспомнить о главных историко-философских источниках, использованных великими мыслителями. Так, в философском образовании Гегеля особенную роль сыграли учения Спинозы и Фихте. Шопенгауэр же в основном опирался на тезисы И. Канта и индийский идеализм (в основном на Веды). В его кабинете рядом стояли бюст Канта и бронзовая статуэтка Будды. В целом можно сказать, что оригинальная диалектика Шопенгауэра была причудливым сплавом платоновских идей и индийской философии.

Великая немецкая диалектика составила целую эпоху в развитии европейской и мировой философской мысли. При явном различии диалектические системы Канта, Гегеля и Шопенгауэра в совокупности оказали очень сильное влияние на теорию философии, и их синтез был поставлен на повестку дня самим ходом развития философской мысли. Г. Гегель признавал, что в прежней метафизике он обнаружил «преимущественно только внешний материал». «Изображение царства мысли философски, то есть в его собственной имманентной деятельности, или, что то же самое, в его необходимом развитии, должно было поэтому явиться новым предприятием, и притом начинающим все с самого начала. Указанный же приобретенный материал — известные уже формы мысли — должен рассматриваться как необходимое условие, как заслуживающая нашу признательность предпосылка, хотя этот материал лишь кое-где дает нам слабую нить или мертвые кости скелета, к тому же еще перемешенные между собой в беспорядке» [4]. В этом рассуждении Гегеля концентрируется основная идея всей его философии

— формирование диалектического подхода (метода) к явлениям бытия и познания.

Добавить комментарий Отменить ответ