Загрузка...Эллино-римская философская мысль привнесла много принципиально иного по сравнению с греческой классикой. Эллинистическая эпоха (примерно с 300 г. до н.э. до 400 г. н.э.) радикально отличалась от всех известных эпох. Это время возникновения относительно крупных государств, различающихся в культурном, религиозном и языковом отношениях. Философские изыскания этого периода вращались вокруг проблем человеческого индивида и его социальной индифферентности. В центре внимания находился отдельно взятый индивид, а не общественный человек (Аристотель). Теперь философски осмысливались проблемы естественной природы человека, не зависящей от общественной среды. Отсюда следовало, что все индивиды подчиняются одному закону. Этот универсальный закон природы был основой и для критики законов, действующих в обществе. Такая индивидуалистическая позиция обнаруживается у киников.
Основателем кинизма считается Антисфен из Афин (ок. 450-ок. 360 до н.э.) — ученик Сократа. Однако самым популярным киником суждено было стать Диогену Синопскому (ок. 400-325 до н.э.). Он значительно усилил жизненный экстремизм учения Антисфена, создав новый идеал жизни необычайной суровости. Свободным человеком, по Диогену, может быть только тот, кто освобождается от тягот своих жизненных потребностей. Сам он демонстративно жил в бочке, питался подаянием, отвергая этические условности человеческого общения. Свою задачу Диоген видел в демонстрировании того, что человек всегда может быть счастливым, если не будет противоречить собственной натуре. Призывы киников к упрощению жизни не вызывали особых симпатий у большинства высокопросвещенных людей того времени.
Дальнейшее развитие философское осмысление жизни человеческого индивида получило в учении Эпикура (341-270 до н.э.). Философ в понимании Эпикура — знаток жизни, поднявшийся выше обыденной мирской суеты. Основной принцип его учения — это получение наслаждения. А оно достигается мудростью как особой способностью исцелять людей от физических мук и душевных страданий. Мудрость же появляется в результате постижения философии, которая дает человеку духовное наслаждение. Необходимо получать удовольствие от духовной жизни и соблюдать умеренность в плотской. Истинное удовольствие — это отсутствие телесного страдания и невозмутимость души (совсем как у буддистов). Первым источником знаний о душе человека служит чувственное восприятие. Эпикур доказывал, что человеческая душа со смертью никуда не переселяется, а «растворяется» вместе с организмом. Поэтому не надо бояться смерти. Говоря словами Эпикура, «смерть не имеет никакого отношения к нам, ибо то что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет никакого отношения к нам» [18].
Главным в оптимистической философии Эпикура является наслаждение жизнью. Его школа («Сад Эпикура») была открыта мужчинам и женщинам, знатным и безвестным и т.д. Помещенная на воротах надпись выражала суть учения: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие — высшее благо». Однако следует отметить, что ко времени покорения Греции Римом (во II веке до н.э.) эпикурейство приняло крайне вульгарные формы (обжорство, пьянство).
Философская мысль конца первого тысячелетия до новой эры и начала новой эры была основой духовной культуры в Риме. Здесь широкое распространение получил стоицизм, ставший, по сути, философией разочарования не только в общем, но и в индивидуальном существовании. Мотив стоической философии заключался в том, что жить надо, сообразуясь с природой. Поэтому философия должна служить познанию мира, чтобы утешать людей, развивать у них силу духа, учить мужеству, позволяющему переносить любые невзгоды и трудности, встречающиеся в жизни. Кризис античного миропорядка и мировоззрения, представлявшего мир основанным на разуме и гармонии, а человека — частицей разумного мира, привел к возрождению мифологического мышления. Кстати, мифотворчество в духовной жизни не прекращалось никогда. Невзирая на попытки философов придать мифам рационалистическое толкование, когда рушились жизненные устои, когда люди остро ощущали беспомощность перед непонятными им природными и общественными силами, распространялись новые мифы. В.И. Ленин замечал, что при таком восприятии мира логические объяснения явлений заменялись образами и символами, и реализовывалось превращение абстрактного понятия, идеи в фантазию [19].
Рим, фактически подчинивший себе Элладу, обнаружил иные мыслительные импульсы к развитию философии в латинском варианте. Одним из таких феноменов стал эклектизм. Он был представлен самобытным мыслителем, прекрасным оратором и политическим деятелем Рима Цицероном (106-43 до н.э.), который умело перенес греческую философию на римскую интеллектуальную почву. Его тогда называли «мостом» между греческой и римской философией, а затем — и западной в целом. Правда, некоторые исследователи античности считают, что Цицерон, как и многие представители римской философии, сам не отличался оригинальностью мышления. Но будучи высокообразованным и способным человеком, он много сделал в плане популяризации греческой философии в Риме. Римляне по праву называли его первым, а нередко и главным учителем жизни. Он умело объединил греческую мудрость с красотой римских чувств, общественной пользой и тем самым создал привлекательную и понятную всем философию жизни.
Главной заслугой Цицерона перед римлянами является не то, что он популярно изложил греческую философию и привил им вкус к ней. И даже не то, что он сотворил латинскую науч-но-философскую терминологию, которой европейцы пользуются и поныне, а то, что он осуществил сознательный и целенаправленный синтез греческой философии на основе извлечения и отбора всего того, что было наиболее приемлемо для римлян и необходимо с точки зрения их здравого смысла, заключавшегося в стремлении к совершенству. Такому стремлению соответствуют все четыре римские добродетели: мудрость, справедливость, мужество и умеренность во всем. Цицерон нетрадиционно обосновал гуманную сущность и практическое назначение философской мыследеятельности, отстаивая принцип единства философской теории и практической этики. Он призывал людей следовать заложенной в человеке мудрости, истинную сущность которой раскрывает только философия как «культура ума». Философ настойчиво убеждал: «Как плодородное поле без возделывания не дает урожая, так и душа. А возделывание, взращивание души (cultura animi) — это и есть философия: она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к принятию посева и вверяет ей — сеет, так сказать, — только те семена, которые вызрев, приносят обильный урожай» [20]. В этом — смысл гуманизма философии Цицерона, которая проявляется в отстаивании идеи человеческой свободы, в бережном отношении к культурному наследию греков, в глубоком уважении и понимании духовного творчества всех людей. Он предложил оригинальное учение о нравственности и гражданской ответственности, дав новое определение идеи справедливости. По Цицерону, существует два первоначала справедливости: никому не вредить и приносить пользу обществу. Под влиянием своих греческих учителей, особенно софистов, упражняясь в ораторском искусстве, Цицерон подвел латинский язык к метафизической зрелости.
Греческая философия нашла благодатную почву в умах римских мыслителей и была творчески переработана ими. Римская метафизическая мысль, придав новый смысл понятиям объективной рациональности и естественного закона, почерпнутым из греческих представлений о значении вселенского Логоса, ввела более ясную систематизацию в новое философское мышление. В философии знаменитого римского стоика Люция Сенеки (ок. 4-65) (воспитателя императора Нерона) провозглашались слабость и ничтожество человеческого существа. Мыслитель придавал решающее значение внутренней (духовной) работе человека над самим собой, развитию способности мужественно преодолевать невзгоды посредством максимального напряжения духа. Если основатели стоицизма ни на что не надеялись в этом жестоком мире, то в философии Сенеки появляются первые проблески надежды на справедливость. В произведениях Сенеки впервые зазвучала тема об изначальной греховности человеческой природы. Он много внимания уделял философскому осмыслению феномена совести как свидетельства и основания силы человеческого духа. Человек может избежать преследования суда общества, но он не в силах избавиться от угрызений совести.
Другой представитель римского стоицизма, раб по происхождению, Эпиктет (ок. 50-138) прославился проповедью внутренней свободы человека. Он доказывал, что нередко и господин может быть рабом своих страстей. С другой стороны, раб способен быть совершенно свободным в своей внутренней духовной жизни. При этом он может проявлять высшее человеческое достоинство. Но для того, чтобы быть свободным, человек должен разделить все вещи и дела на зависящие от него и не зависящие. Его философия отражала фактическое душевное состояние не востребованного обществом человека, которое делало его одиноким. «Одиночество, — писал Эпиктет, — это некое состояние лишенного помощи. Ведь если кто-то один, это не значит, что тем самым он одинок, так же как если кто-то в толпе, это не значит, что он не одинок» [21]. Стоическая философия, которую не зря назвали «философией усталого духа», предлагала выход из этого положения с помощью атараксии, которая помогает переносить невзгоды стойко и невозмутимо.
Последователем Эпиктета стал римский император Марк Аврелий (121-180). В основе его философии находится учение об обладании человеком своим телом, душой и духом. В книге «К самому себе» Марк Аврелий размышляет о смысле жизни, об этических нормах поведения. Император по положению, философ по призванию, он сознавал несоответствие своей деятельности тому учению, которое проповедовал. Находясь на вершине могущества, он понимал неустойчивость всех жизненных благ. Только философия, считал он, может оказать помощь человеку в этом смутном мире. С глубокой тревогой пишет Марк Аврелий о разрыве общественных связей между людьми. Верный принципам античного мировоззрения, он призывает их к единению, которое заложено в самой природе.
Таким образом, идеалом мудреца-стоика является достижение свободы от всевозможных страстей и потребностей. Стоики — это люди, обладающие всеми добродетелями, всегда поступающие правильно и достигающие душевного равновесия выражением непротивления злу и религиозной покорности.