Философия как продукт разума зародилась, как всем ныне хорошо известно, в Древней Греции (VIII—III вв. до н.э.). По всеобщему признанию, она возникла с какой-то классической предопределенностью. Никто сегодня не будет отрицать, что в лице древнегреческой философии мыслящее человечество получило эталонные классические образцы критического рационального (мыслительного) опыта. В ней с предельной четкостью конституируются инварианты чисто философской способности рационально-критического и нравственно-этического суждения, которые на свой лад многократно «проигрывались» во все последующие культурно-исторические эпохи, включая современную. Нынешние философы и ученые (в том числе медики) не случайно обращают свой взор к учениям родоначальников классической античной философии и медицины, в которых их привлекает высокий творческий запал критического разума древних мыслителей. Им импонирует и значительно опередивший время родственный науке тип абстрактно-теоретического мышления (рациональность), суть которого состоит в освободившемся от религиозно-мифологического комплекса нравственного истолкования мира природы и человека в нем. Однажды возникнув, древнегреческая критическая и высокоморальная рациональность стала образцом и программным эталоном для всей европейской философии, науки и теоретической медицины.
Возникновение философии в Древней Греции — это революционный переворот в образе мышления всего культурного человечества. В ней впервые проявляется критический разум сознающих себя индивидов, их природная способность путем личных умственных усилий фиксировать в общественном сознании то, что должно глубоко интересовать каждого человека. В философии впервые открывается вполне сознаваемая личностью потребность перейти от образного представления мира к его умственному осмыслению, включающему в себя самореализацию мыслей, идей в конкретных методах и способах рационально-созидательной деятельности человека. Такая вот самореализация и осуществила принципиальный разрыв общественного сознания с мифологическими суждениями и религиозными нравоучениями. Поэтому Аристотель назвал философию «главной и главенствующей наукой, которой все другие науки, словно рабыни, не смеют прекословить» [16]. Философия, словно обруч, стягивает воедино все познавательные конструкции разных наук, искусств и делает их объектом своего критического осмысления.
Практически все классические философы античности на первый план своей мыследеятельности выдвигали задачу поиска продуктивных методов постижения человеком окружающего мира и умственного анализа и синтеза знаний о нем с целью предопределения и предсказания возможных событий и их нравственной оценки. Данное обстоятельство указывает на то, что философия претендует на роль человеческой мудрости, отличающейся от божественной (трансцендентной). Для создания идеи саморазвития человеческого разума много сделал один из первых выдающихся древнегреческих мудрецов Фалес. Он полагал, что человеческий разум, подобно божественной силе, естественным образом созидает культуру. Разум находит истинные знания о мире и самом человеке. Именно Фалес, выявивший (и сам проявивший) удивительные возможности разума как абстрактно-теоретического способа мышления людей, первым встал на путь понятийного объяснения мира, смысла земной жизни, мыслительных способностей человека.
Древнегреческий мудрец, обладая особой личной предрасположенностью к теоретическому мышлению, задолго предсказал, например, солнечное затмение. Он разработал несколько ставших затем классическими геометрических теорем. Фалес впервые определил значение для мореплавания Полярной звезды. Он измерил высоту египетских пирамид (по отбрасываемой тени), установил продолжительность года (365 дней) и многое, многое другое. Посредством многочисленных наблюдений и опытов мудрец накопил достаточный объем эмпирического и теоретического материала для чисто рационального вывода о том, что именно вода (жидкость) является субстанцией органической и неорганической природы. Видимо, поэтому Фалесу приписывают высказывания о том, что «питание всех вещей влажно» и что «семена и зерна всего сущего имеют влажную природу», «потому высыхание всего есть смерть». Жизнь на Земле связана только с влагой, а влага предполагает воду, значит, все приходит из воды, находит свою жизнь и заканчивается в воде.
Живший чуть позже не менее оригинальный мыслитель античности Гераклит превыше всего ценил динамику и гибкость (стиль) познающего мир человеческого разума, его направленность на реальные естественные процессы в Космосе. В двух известных фрагментах, ставших классическими, говорится: «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит»; «Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые». Гераклит был уверен, что «мудрость заключается в одном: познавать мысль как то, что правит всем во всем». Он писал: «Мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и, прислушиваясь к (голосу) природы, поступать согласно с ней» [17]. Гераклит весьма резонно заявлял, что отсутствие способности самостоятельно и свободно мыслить или слепая вера в то, что нам внушают, есть проявление человеческого невежества.
Немецкий философ Г. Гегель высоко ценил Гераклита именно за гибкость его ума и нравственно-этические суждения, которые углубляли и совершенствовали человеческую личность. Они делали мышление динамичным и в первом приближении — диалектичным. Правда, диалектические суждения Гераклита весьма далеки от гегелевской диалектики, ибо они были прочно укоренены в философии «физиса» (натурфилософии) как тождество и отличие внутри первоначальной субстанции во всех ее проявлениях. Отсюда ясно, что философское (метафизическое) познание мира на этой ступени состояния диалектич-ности разума мудрецов середины I тысячелетия до новой эры не представлялось возможным, ибо оно не исключало мировоззрения, полного фантазии и мало отличающегося от взглядов греческой мифологии на естественную природу. Тем не менее в этот период уже оформилась теоретическая задача выработки нового способа мышления — философского.
Первые философы-атомисты Левкипп (ок. 500-440 до н.э.) и Демокрит (ок. 460-ок. 370 до н.э.) убеждали других мыслителей в том, что естественный порядок вещей и явлений в природе — это результат механического взаимодействия различных наимельчайших частиц, или неделимых атомов. Мир, по их мнению, не проектируется и не продуцируется никаким разумом. Разум (интеллект) следует, а не предшествует общему порядку соединений атомов в мире природы. Демокрит, с которым по учености в древности мог сравниться лишь Аристотель, утверждал, что мир постигается одновременно и чувствами, и умом. Чувственное постижение вещей и предметов дает только «мнение» о мире, умопостижение — истинное знание.
Несколько позже Платон, а затем Аристотель, другие оригинальные философы-мыслители античности силой своей мысли убедительно доказали, что именно философия как особая духовная установка разуму нацелена на сопряжение теоретических знаний с морально-этическими ценностями человеческой жизни. Очевидно, что это предполагало наличие того огромного напряжения разума античных мыслителей, которое вело к немалым затратам их духовной, интеллектуальной энергии. Все люди, убеждал Аристотель, по своей естественной природе стремятся понять «все обо всем». Они хотят укрепляться в нравственности своего индивидуального поведения и социального действия. Мы, современные люди, вправе считать, что, по сути, в VI-IV вв. до н.э. в Греции произошел мощнейший «интеллектуальный взрыв», — родилась новая духовная ипостась, получившая название философии. Эхо этого нетривиального духовного явления разнеслось по всему просвещенному миру. И по сей день многие философы стремятся осмыслить и по достоинству оценить значение этого действительно уникального события [18].
Причин для возникновения такого феноменального духовного явления, как философия, существует немало. Это радикальные социально-экономические, глубокие политические, то-лерантно-религиозные, а также нравственно-этические изменения, произошедшие в Древней Греции. Однако на первый план все-таки вышел особый дух острого интеллектуального соперничества, открытой соревновательности светлых умов абсолютно во всем, но прежде всего в сфере поиска целостного знания о бытии. Едва родившись, греческая философия продемонстрировала свою новаторскую мощь — нарушила вековые верования, казавшиеся такими прочными, незыблемыми. История философской мысли свидетельствует, что ее неотъемлемой частью (и немалой) является умозрительное метафизическое осмысление бытия природы и сознания человека. Это своеобразный процесс самооценки эволюции человеческой жизни, развития ее материальной и духовной культуры.
Для самой философии осознание собственной истории, являющейся ее важнейшей составляющей частью, имеет принципиальное значение. Понимая таким образом историю философии, можно согласиться с мнением, что идея противопоставления линий Платона и Демокрита в их классическом представлении идеализма и материализма имеет большее чисто гносеологическое значение и меньшее — мировоззренческое. С этих позиций их следует рассматривать не противниками в споре о господстве той или иной философской системы, а интеллектуальными соперниками, желающими более адекватно объяснить вещи и явления мира. В философском учении Платона уже присутствуют начала гносеологии и принципы диалектики мышления. В его знаменитом мифе о пещере — символе метафизики — впервые определены вполне четкие ориентиры умозрительного объяснения бытия. «Мир идей» Платона — это объективная реальность, которая посредством анамнеза (греч. anamnesis — воспоминание) становится предметом философствующего разума. Сам интеллект, по Платону, не производит, а только собирает и сортирует идеи независимым от опыта образом, хотя и при его содействии. Для «воспоминания» идеи необходимо чувственно воспринимать как некие вещи. В этом случае уместно сказать об открытии первого «априорного» знания в философии как независимого от опыта человека, то есть о присутствии неких чистых форм знания — теоретических.
В центре мыслительного познания сущего, по Платону, стоит вопрос о значении понятий в познании и осмыслении бытия. Платон опирался при этом на учение Сократа, по мнению которого, познание нацелено на открытие сущности вещей, а сущность нельзя понять, не исследовав свойства явлений и предметов природы. Но указанные свойства раскрываются только в понятиях. Эту диалектику Платон использовал для следующего утверждения: понятия есть не только мысли о бытии, но и само бытие (идеальное), и притом истинно сущее. А как сущности они абсолютно независимы от чувственного восприятия вещей. Они существуют как бы сами по себе: самобытно, автономно и безусловно. Вопрос о роли и значении понятий для познания и объяснения сущего стал центральным также и для учения Аристотеля. Скрупулезно разрабатывая эту философскую проблему, Аристотель стремился как можно более точно обозначить свою позицию, свое критическое отношение к учению Платона, который был его учителем.
Сегодня, спустя два с половиной тысячелетия, просто невозможно по достоинству оценить роль и назначение рационального мышления, не обращаясь к его историческому прошлому — философии античности. Уже в платоновской, а затем и в аристотелевской философии с высокими теоретическими обобщениями, интеграцией и экспликацией осмысливаемых научных знаний был заложен прочный интеллектуальный фундамент для становления современного рационалистического мышления. Во множестве случаев без скрупулезного анализа мыслей и идей всех древних мудрецов и философов-мыслителей невозможно ныне понять и тем более оценить творческое прозрение современных ученых о роли философских понятий и категорий в их познавательной деятельности. Не случайно сначала И. Кант, а позже Г. Гегель и другие выдающиеся философы, формулируя законы бытия природы и принципы его познания как результат умственного саморазвития человечества, глубоко и основательно переосмысливали учения своих великих предшественников. Следуя философской традиции, творческая личность не только повторяет все, что сделано до нее, но и осознанно адаптируется к уже достигнутому. Она постоянно совершенствует свой разум, свою нравственность, чтобы продолжать и качественно изменять мыслительную традицию.