Загрузка...Интеллектуальное погружение в начала философского мышления.
Интеллектуальное погружение в начала философского мышления — явление само по себе неординарное и революционное. Становление и развитие философской мысли — это качественно новый сюжет в социально-историческом потоке человеческого сознания, которое осмысливает актуальные жизненные проблемы и «работает» над их разрешением. Научно исследовать и философски осмысливать природу человеческого мышления и его многочисленные функции значит прежде всего стремиться понять начала (истоки) и механизм возникновения мыслительной деятельности. Данный интерес проявился в том, что абсолютное большинство идей оригинальных мыслителей прошлого, различных философских систем, школ стало объектом пристального философско-исторического анализа. Специалисты ищут в мыслительной культуре далекого прошлого то, что в большей или меньшей степени соответствует их собственным представлениям о человеческом мышлении и его роли и значении в познании различных сторон единого (целостного) мира. Воссоздать мыслительный образ давно прошедших времен можно лишь при одном условии — беспристрастной интерпретации текста философских источников.
Эволюция философской мысли, как и всей духовной культуры человечества, совершается по неким непреложным правилам и законам. Ведь все философские учения далекого прошлого, как и современные философские системы, представляют собой продукт умственного самораскрытия индивида, интеллектуального прозрения передового человечества. Не случайно современное интеллектуальное видение мира начинается с некоего возврата человеческой мысли в свое далекое прошлое — к началам осознания мира. Отец истории философии Диоген Лаэртский (1-я половина III в.) одним из первых задумался над проблемой изложения зародившейся в Древней Греции философии — представить ли только ее содержание во времени или описать жизнь и мыслительную деятельность именитых философов? И вообще, насколько возможно верно описать оригинальные и самобытные философские идеи мыслителей прошлого, не характеризуя их уникальнейшую индивидуальность?
Даже малейшее пренебрежение по отношению к любому из этих факторов нанесло бы ущерб подлинности философии как формы самосознания эллинской эпохи. Диоген интуитивно почувствовал: отделять жизнь самобытных авторов от их оригинальных философских идей просто невозможно. Кстати, у него даже нет попыток систематического изложения древнегреческой философии. Зато Диоген прекрасно описал дух свободомыслия ярких личностей — мыслителей того времени. Когда в 1759 году в Париже впервые увидела свет рукопись «Диогена Лаэрция жизнеописания и мысли тех, кто прославился в философии, и в кратком виде сводка воззрений каждого учения», она вызвала неподдельный восторг у специалистов. Диоген в своих писаниях был корректен и беспристрастен. Он не выражал собственного отношения ни к тому или иному автору, ни к его учению, но четко разделял мыслителей на философов и предшествующих им мудрецов.
В Древней Греции всех знающих людей называли мудрыми, а мудрых — знающими. Мудрый человек, по представлениям античности, связан с богами, направляем божеством, поэтому он знает и понимает все, что происходит в жизни людей, все, что творится в природе. Известны утверждения, что философ Гераклит искусно прислушивался к божественному Логосу (греч. logos — мысль, разум, закон), а мудрый Сократ — к своему божественному голосу (разуму). По сути, каждый мало-мальски известный мыслитель считал себя мудрым, то есть посвященным, приобщенным к божественному началу. Получается, что «божественный разум» есть созерцание мыслителями бытия, феноменальное искусство открытия новых знаний о мире.
Античная традиция сохранила для потомков память о семи самых древних и самых знаменитых мудрецах: Фалесе, Солоне, Периандре, Клеобуле, Хилоне, Бианте, Питтаке. Правда, их имена в разных источниках несколько разнятся, но во всех вариантах непременно встречается имя Фалеса. Его-то и называют зачинателем античной философии. Он произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею некой субстанции — первоосновы всего. Фалес первым овладел технологией абстрактного мышления — мышления, отвлеченного от места и времени. В учениях Фалеса и других оригинальных мыслителей древности философское мышление вместе с нравственно-этическим пристрастием значительно окрепло. Так, уже Анаксагор (около 500-428 до н.э.) пытался объяснять превращения хаотической смеси в Космос (порядок) наличием работы некоего Ума (интеллекта).
Много о значении познающего разума рассуждал Сократ. Он учил людей жить по уму и совести, то есть нравственно. Он сам обладал особым даром искусного ведения беседы, продуктивного спора. Сократ, задававший собеседнику вроде бы простые, но неприятные вопросы, преследовал цель активизировать ум своего оппонента. Собеседниками Сократа были чаще всего недалекие и наивные люди. Они многое знали и понимали, но, скованные жесткими правилами ведения бесед в рамках непознаваемой догматики, невольно следовали сократовской логике диалектического осмысления знаний о вещах и явлениях. Поэтому они незаметно сами подходили к логическому выводу. Таким образом они учились самостоятельно мыслить и жить, полагаясь на свой разум.
Власть предержащие не могли простить Сократу независимость мышления и высокую духовность, — его приговорили к смерти. Сократ, известный как особо жизнерадостный и жизнелюбивый человек, имея возможность избежать смерти, все-таки «упрямо» выбрал казнь. Он предпочел смерть жизни потому, что не мог изменить своим глубоко осмысленным, выстраданным убеждениям, более того, для него человеческая честь и достоинство были превыше всего (они вечны, а жизнь тела временна). Будучи совестливым, мыслитель не смог ответить несправедливостью на несправедливость. Наконец, для него — философа-гуманиста — нравственный закон нельзя было преступить в принципе, ибо это привело бы к великому позору, который вытравливает из человека Человека. У Сократа, чья философская мудрость учит человечности, почитанию разума, не было другого выбора, и он мужественно принял физическую смерть. Фактически он стал первым мучеником, погибшим за философские убеждения. Его поступок — это духовный подвиг, образец преданности нравственному долгу и верности высшему идеалу. Его мог совершить только нравственно чистый и сильный духом человек. Таким, собственно, и был философ Сократ.
Осмысление качественных структур философских операций мыслителей на начальном этапе истории философии, оценка их мыслительной деятельности в сравнении с современными умственными операциями — все это позволяет лучше понять и по достоинству оценить специфику философского мышления. Так, Платоном и Аристотелем была обнаружена суть генезиса и природы философского познания, методологии рациональнонравственного постижения истины. Ими были сформулированы следующие вопросы. Каков вклад в познание чувств и что именно в познание вносит разум? Что, собственно, отличает истинное от ложного? Каковы познавательные формы, посредством которых человек размышляет, судит, делает выводы? Каковы правила (принципы) теоретического мышления?
Выдающиеся мыслители прошлого являются не только историческими предшественниками современных философских систем, разработавшими особый способ мышления (теоретикопонятийный), но и, в определенном смысле, нашими современниками. Наряду с грандиозными мыслительными конструкциями VI-III веков до н.э. философская тематика обогатилась проблемами, которые на протяжении всей человеческой истории являются парадигматическими. У философов древности можно и нужно многому научиться, хотя их вклад в сокровищницу научно-философской мысли был весьма неоднозначен и противоречив. Однако при многообразии философских позиций и логических приемов у философов прошлого не менялась основная мыслительная задача — связывать фрагменты человеческих знаний в некую целостность.
Оригинальные мыслители прошедших эпох при этом не только констатировали существование первоначала всего сущего, но и пытались с учетом новых исторических условий, нового знания отыскивать иные теоретико-логические доказательства. Философское мышление в этой связи каждый раз рождалось заново, причем всегда несколько в ином виде (или в совершенно ином). Именно поэтому обращение к философскому наследию всегда актуально для интеллектуалов. Можно сказать, что каждый из великих философов прошлого — это по-новому прочитанный и лично воспринятый оригинальный мыслитель современности. Философская мысль, зародившись 2,5 тысяч лет назад, прошла через тернии умственного (национального) испытания при осмыслении целостности бытия и формировании ценностного сознания. У нее самой две истории: история осмысления и оценки факта бытия и история становления и саморазвития. Если первая опирается на человеческую память о постоянном саморазвитии, то вторая — на рефлексию человеческого разума как творческую деятельность субъекта.
Философия как мировоззренческое учение в различных рационалистических школах и течениях разрабатывалась на базе либо материалистического, либо идеалистического понимания процесса развития природы, общества и человека. Материалисты отводили главную роль существованию внешней реальности — материи как основной субстанции бытия и объекта человеческого познания. Идеалисты же на первое место ставили разум как источник познания, и поэтому нередко находили абсолютный смысл в религиозных ценностях. Разумеется, в действительности нет жестких границ между этими видами миросозерцания. В сознании каждого человека они образуют некое целостное единство. И тем не менее философски их желательно различать. Большую роль здесь играет глубинная индивидуализация философских учений, систем, которые не случайно носят имена своих авторов.
Можно образно представить мировоззренческую картину мира, предложенную Платоном. В пещере находятся прикованные цепями узники, взор которых обращен вглубь нее. Источник света находится позади. Поэтому кроме теней они ничего не видят. Зато хорошо слышат звуки, исходящие извне. Естественно, им не дано знать, откуда эти звуки, но они пытаются понять их смысл и угадать, что происходит снаружи. Но вот кому-то из узников пещеры удается бежать и увидеть мир таким, какой он есть. Он, во-первых, сразу же узнает, что тени — это вовсе не реальность. Во-вторых, привыкнув к свету, он поймет, почему это так. Теперь он стремится вернуться в пещеру и вывести всех людей на свет, то есть открыть им свет истины. Такой вот пещерой Платон называл среду существования людей или человеческую душу, заключенную в теле. Солнце (свет) — это истина, а сам беглец — философ, ведущий людей к свету (истине). Поэтому-то Платон и видел главную задачу философии в том, чтобы вырывать людей из «пещеры эфемерных теней» и обращать их омраченный разум к свету истинного знания.
Судьбы философских учений и их авторов неразделимы. Личность философа пронизывает всю инфраструктуру его учения. Гераклит и Демокрит, Платон и Аристотель жили в одну эпоху, так же, как Бэкон и Декарт, Лейбниц и Спиноза, Кант и Гегель, Фейербах и Маркс, однако их воззрения, хотя и связаны, сопоставимы, но вместе с тем совершенно самостоятельны и самоценны. Одна из этих систем выражает, при всей исторической детерминированности и универсальности обобщений, духовный мир Платона, другая — Аристотеля, третья — Канта, четвертая — Гегеля и т.д. При этом не следует думать, что, например, Платон, внесший много нового в зарождающуюся рациональную философию, во всем превосходил своих предшественников: Гераклита, Демокрита и Сократа, а Аристотель — Сократа и Платона, равно как Фома Аквинский — Святого Августина, Шеллинг — Спинозу, Гегель — Канта и Фихте, а Бахтин -Бердяева. Каждому мыслителю принадлежит свое место в истории развития рационализма и нравственности в философии.
К началу двадцатого века мыслящим человечеством действительно достигнуты колоссальные успехи в области культуры и искусства, науки и медицины, техники, морали и нравственности. Но нельзя не признать при этом, что в течение всего времени существования европейской модели рациональности проблема повышения жизненной устойчивости личности так и остается актуальной. Более того, во многих отношениях она стала еще острее и сложнее. Считается, что люди, накопив большое количество бесполезных, а нередко и опасных знаний, не стали нравственнее. Во всяком случае, и философия, и медицина делают сегодня, может быть, и не столь неожиданный, но довольно крутой поворот в сторону поиска эффективных методов активизации естественных внутренних резервов (высшего «Я») человеческого организма. И здесь нельзя не обратить пристального внимания на философию и медицину Древнего Востока, особенность которых состояла в том, что в них главное внимание уделялось целостному исследованию человека (его тела и духовного мира) и не признавалась человеческая мысль вне действия.