Загрузка...Общественное сознание является уникальным духовным феноменом. Как и всякое сознание, оно, безусловно, отражает бытие. Однако в данном случае это бытие объективных общественных связей и отношений, и ничего более. Следовательно, и отражение его является особым, ибо оно фиксирует в сознании каждой личности не только состояние, но и содержание конкретных социальных процессов. Дело в том, что человеческое сознание является общественным продуктом и будет таковым, пока человек остается общественным существом и демиургом (греч. demiurgos — мастер, творец) общественных связей и отношений. Это качественно иное явление по сравнению с сознанием вообще. Оно не есть проявление индивидуальной способности человека отражать, выражать или творить новый мир, новое общественное бытие.
Это способность общечеловеческая, общественно-историческая, объективная, существующая вне жизни конкретного индивида и, более того, подчиняющая его себе. Можно сказать, что общественное сознание есть внешняя духовная сфера в жизни личности. Наряду с естественной природой все формы общественного сознания питают личность информацией, необходимой для ее активной, осмысленной жизнедеятельности.
Значение общественного сознания в становлении и развитии личности определяет ее духовное раскрытие и интеллектуальное совершенствование. Все формы общественного сознания (наука, философия, искусство, мораль, религия и т.д.), фактически являясь сферой накопления знаний и базой для хранения различной информации, выступают одновременно инициаторами, вырабатывающими разнообразные духовные ценности для нормального функционирования общества и личности. Это, образно говоря, та духовно-нравственная атмосфера жизни, которая способствует развитию всех потенциальных духовных качеств человека, материальному и духовному производству, научному и нравственному творчеству, общественной и культурной деятельности широких масс людей. Одновременно некоторые формы общественного сознания, например религия, искусство, допускают «уход» человеческого индивида в некий таинственный мир фантазий, мистики.
Общественное сознание, как и сознание вообще, существует реально, а не виртуально. Однако оно не может формироваться и развиваться абсолютно самостоятельно, вне общественной материи — объективных связей и отношений. Общественное сознание проявляется как свойство материи, существуя в диалектическом единстве с нею. При этом оно является не материальной, а идеальной формой общественной реальности. Подчеркнем, что идеальная реальность всегда субъективна, а материальная (общественные связи и отношения) — объективна, то есть существует вне и независимо от сознания людей. Общественное сознание выступает как отражение и выражение в идеях, идеалах, концепциях, теориях и т.д. объективно существующих многообразных общественных связей и отношений, в которые исторически вступают люди. В связи с этим и возникают многочисленные виды общественного сознания: индивидуальное, корпоративное, социально-групповое, коллективное, классовое и т.д.
Многогранность и многозначность человеческих связей и общественных отношений, способов и видов организации духовной жизнедеятельности человека породили множество форм общественного сознания: религию и философию, науку и искусство, мораль и право и т.п. Все эти формы в своей совокупности дают основание предполагать, что общественное сознание, обладая специфическим бытием, не сводится к некой сумме индивидуальных проявлений сознания или конгломерату различных видов духовной деятельности. Общественное сознание — это уникальный духовно-интеллектуальный климат и одновременно важнейшая функция жизнедеятельности той или иной исторической социальной системы. Оно выступает необходимым фактором существования сознания каждой отдельной личности или социальной группы людей. Поогому высокоразвитое сознание личности невозможно без целенаправленного воздействия на нее всех форм общественного сознания. При этом какая-либо из них может выступать в качестве определяющей, ведущей или, наоборот, рядовой в духовном саморазвитии индивида.
К. Марксом и Ф. Энгельсом впервые было высказано предположение, что общественное сознание, являясь сложнейшей иерархической системой в духовной жизни общества, существует и развивается по своим собственным законам и предопределяется работой внутренних механизмов функционирующего реально общества и мыслящей человеческой психики. Основоположники марксистской философии показали, что общественное сознание бытийствует относительно самостоятельно и не является простым механическим отражением общественного бытия мира. В связи с этим одной из величайших науч-но-философских подвижек XIX века считают материалистическое понимание истории К. Марксом и Ф. Энгельсом, которые были убеждены в том, что все исторические этапы человечества объективно предопределяются уровнем развития производительных сил и зрелостью всех форм общественного сознания. И это они доказывали не посредством неких абстракций или понятий типа «материализм в истории», а научно, философски осмысливая диалектическое единство конкретного исторического общественного бытия и общественного сознания. При этом взаимосвязь того и другого обосновывалась отнюдь не парой-другой «фокуснических фраз» (Ф. Энгельс). Философы научно доказали, что общественное сознание, однажды возникнув, становится не менее действенным в жизни людей, чем само общественное бытие. Причем оно уже не только отражает и выражает сложный мир природы и общества, но и «целенаправленно творит» его (Ленин).
У Г. Гегеля была любимая фраза: «Сова Минервы вылетает только в сумерки». Это изречение нужно понимать следующим образом. Все происходящее на Земле при дневном свете видимо и посему понятно. Но вот наступают сумерки, и то, что для многих днем было очевидным и понятным, вдруг становится загадочным. И тогда сова (птица, ведущая ночной образ жизни) Минервы (богини ума), обозревая действительные вещи, проясняет истину. Таким образом, «день» в жизни людей предполагает, что все идущее по восходящей линии общественное сознание отражает как бы зеркально, без особых трудностей. Когда же в обществе начинают возникать серьезные гуманитарные проблемы и кризисные явления, именно в общественном сознании, прежде всего в его философской форме, проявляются (проясняются) все те негативные тенденции, с которыми необходимо целенаправленно и решительно бороться. В этой связи весьма справедливым представляется утверждение В.И. Ленина, что общественное сознание становится активной силой в решении задач, которые ставит жизнь, и в целенаправленном творческом созидании новых гуманных общественных связей и отношений, то есть нового общественного бытия.
Все формы общественного сознания как конкретно-исторические духовные проявления общественного бытия имеют многоплановую и весьма сложную содержательную структуру. Социальная философия, социология, политология в содержании общественного сознания усматривают весьма широкий диапазон бытия общественных идей, идеалов и теорий. Это прежде всего совокупность производственно-экономических, социально-политических и нравственно-правовых позиций людей, их религиозных, философских и иных воззрений, моральных, этических и эстетических взглядов, которые предстают в виде конкретных форм общественного сознания. Эта совокупность является базовой сферой функционирования духовной жизни общества в целом и отдельных его членов. Именно она отражает социально-моральное настроение широких масс, специфические нравы разных социальных групп и слоев, самобытные традиции народностей.
Таким образом, общественное бытие и различные формы, виды, типы и состояния общественного сознания диалектично взаимосвязаны, взаимозависимы и органично взаимодействуют между собой. Они нередко меняются местами в рамках этого взаимодействия. Историческая связь общественного бытия и общественного сознания в их относительной самостоятельности реализуется по-разному. Если на ранних этапах социального развития общественное сознание формировалось под непосредственным воздействием бытия, то в дальнейшем это влияние приобретало все более опосредованный характер — через государство, партии, правовые отношения, мораль и т.д. Обратное же воздействие общественного сознания на бытие с течением времени приобретает все более непосредственный характер. В этом заключается исторически сложившаяся функция общественного сознания, которая делает его объективно необходимым элементом любого общественного устройства.
В силу своей гуманитарной нацеленности общественное сознание является порождением самокритичного и фатально честного разума. И все потому, что такой разум (но не его суррогат) органически несовместим с тотальным лицемерием, иллюзорным гуманизмом буржуазного сознания. От истинного разума, как говорится, рукой подать до идеалов коммунизма, которые не являются ни сверхъестественными, ни утопичными, ибо коммунизм, по К. Марксу, предполагает не что иное, как достижение истинно человеческой жизни. Для этого необходимо обеспечить примат разума в организации общежития. К. Маркс писал: «Объединение людей в общество, которое противостояло им до сих пор как навязанное свыше природой и историей, становится теперь их собственным свободным делом. Объективные, чуждые силы, господствовавшие до сих пор над историей, поступают под контроль самих людей. И только с этого момента люди начнут вполне сознательно сами творить свою историю» [20].
В этой связи философия поставила задачу осмысления коэволюции, то есть коммуникации всех сущностных сил и характеристик природного и социально-исторического бытия. В гуманной философии коэволюция стала основанием разумного человеческого существования. Будущее человечества определяется той мерой, в какой люди открываются природе и друг другу. Целые сообщества были жизнеспособны в значительной степени вследствие терпимости к природным процессам и лояльности к другим общественным организмам. Настроенность на естественный диалог создает предпосылки для благоприятного будущего и открывает пространство для исторического творчества. История реализуется только через диалектику позитивного общения людей. Она требует от человека неустанного внимания к совместному бытию, являющемуся одновременно стержнем и критерием для любого исторического события. А «диалог» с миром природы служил и будет служить людям основой для взаимопонимания. Жизнь в ладу с людьми, в согласии с собой, с природой и есть источник совместного исторического творчества и созидания.
Гуманная философия XXI века должна стать еще более универсальным инструментом в диалектическом познании человеческого общества и культурного развития личности. Она призвана органично вписаться в единую природную и культурологическую среду, руководствуясь общефилософской парадигмой Космоса, которая далеко еще не исчерпана в рационально-научной и философской сфере познания. Задача гуманной философии — перенести принципы «целостного знания мира» во все формы общественного сознания. В связи с этим уже сегодня встает вопрос: чем может помочь человеку остаться Человеком философская форма сознания? Ответ заключается в том, что именно философия является одним из главных факторов зарождения мировой гуманности, потому что только она способна сохранять свою привлекательность для каждого мыслящего человека как путь к мудрости через разум и совесть. Стремление к мудрости через индивидуальное критическое восприятие мира и общества неизменно будет оставлять значимый след в человеческом сознании.
Сегодня высшим призванием гуманной философии является поддержка истинно научного направления и подлинно творческого стремления разума развивать духовную культуру общества и снижать уровень догматической закостенелости рассудка в науке. Эту задачу, в частности, уже помогает решать исторически сложившаяся система философского образования в высшей школе. Уяснение целей современной гуманной философии, подлинного содержания ее научно-нравственных парадигм (категорий и понятий, общетеоретических терминов) является смыслом философского просвещения и образования. Подчеркнем, что рост философской культуры мышления специалистов медицинского профиля возможен только при условии скрупулезного изучения истории философской и медицинской мысли в единстве. Все сказанное выше объясняет предмет и образ философии как особой формы общественного сознания и критического способа мышления.
Наконец, нельзя не обратить внимание на то обстоятельство, что все современные философские системы через постижение феномена человека и выявление его интеллектуальных и нравственных потенций в области взаимодействия «человек-природа», «человек-общество» и «человек-человек» открывают новые перспективы в теоретико-медицинском познании и совершенствовании врачебной практики. Именно поэтому они представляются ныне как формы и средства развития философского менталитета у всех специалистов-медиков. Современная медицинская ментальность воплощается в общественном сознании, приобретая специфическую научную и нравственную нагрузку. Вследствие этого отношение медика к миру, обществу и человеку проявляется на каждом этапе истории в конкретной системе мыслительной культуры, которая выступает в качестве важнейшего момента формирования личности.