Загрузка...
Проблему здоровья людей пифагорейцы также решали с учетом гармонии мистических чисел. Так, метемпсихоз (учение о переселении душ) они рассматривали через призму самоочищения, спасения души человека в ритмах Космоса. А потребность людей в самоочищении души (катарсисе) как высшей морально-этической цели медики-пифагорейцы пытались удовлетворять посредством достижения успокоения тела через, например, вегетарианство, которого для полного духовного очищения было явно не достаточно. Необходимо было познание му-зыкально-числовой структуры Космоса. Согласно пифагорейскому учению, Космос — это порядок, красота, гармония.
В области пифагорейской медицины преуспел врач Алкмен, рассматривающий состояние здоровья людей как гармоническое сочетание таких противоположных качеств, как влажное и сухое, холодное и теплое, сладкое и горькое, а состояние болезни — как некое преобладание какого-либо одного из них. Кроме того, Алкмен полагал, что органом, в котором протекают духовные и мыслительные процессы, является совсем не сердце, как думали до него, а человеческий мозг. Он убеждал своих коллег, что мыслить может только человек, а его ощущения служат специфическими передатчиками жизненных ритмов природы (Космоса).
В античности диалектика долго использовалась как метод умственного саморазвития Но главное ее назначение — влиять на развитие истинно научного познания природы Особая роль принадлежит в этом отношении оригинальному мыслителю -Гераклиту Эфесскому (ок 544-483 до н э ), прозванному «темным» (из-за трудности понимания его учения) В основу своей философии он положил первоогонь, а центральной проблемой познания сделал стремление понять суть изменчивого характера всего сущего По Гераклиту, мир находится в беспрерывном процессе изменения и саморазвития Жизнь природы — это постоянное переплетение противоположностей, которые происходят из единой огненно-живой мировой силы Применение этих принципов в области физики позволило Гераклиту разработать вполне научную теорию о превращении веществ Превращение одной вещи в другую и наоборот, по Гераклиту, происходит в строгой закономерной последовательности Наиболее предрасположенным к изменениям, считал мыслитель, является огонь, то есть Логос — внутренний источник и закономерность движения, саморазвития бытия Гераклит, согласно Г Гегелю, был мыслителем, который первым понял смысл движения как принцип разума, который во всех противоположностях и противоречиях обнаруживает свою собственную стихию, в коей обретает возможность становления и тем самым развивает способность достижения единства целого и необходимую целостность единства В этой связи Г Гегель считает, что «необходимый шаг вперед, сделанный Гераклитом, заключается в том, что он перешел от бытия как первой непосредственной мысли к становлению как второй мысли, это — первое конкретное, абсолютное, как единство противоположностей в нем самом» [8] Важный шаг сделал мыслитель и в осознании гносеологических проблем, указав на различие в знании и действительности Собственно, термин «гносис» (греч gnosis — знание) впервые встречается именно в учении Гераклита, у которого знание обозначает результат процесса познания мира природы Гераклит выработал понятие некоего божественного интеллекта, или мирового Разума, который правит Космосом на разумных началах Это явление стало обозначаться словом «логос» (греч. logos — слово, смысл, мировой закон и т.д.). Все в мире непрерывно изменяется, но в то же время порядок вещей зависит от вселенского разума — Логоса, который стремится к своей противоположности и в конце концов в этом движении образует с ним единство. По мере развития философии понятие «логос» применялось для обозначения мышления, мудрости и смысла — всякий раз по отношению к космическому Разуму.
Если Гераклит мыслил во всем текучесть сущего (бытия), то Парменид (ок. 540-ок. 470 до н.э.), один из основателей школы элейцев (элеатов), считал, что все существующее всегда едино и неизменно: «Ничто не может стать чем-нибудь, и нечто не может превратиться в ничто». Философски осмысливая не-возникаемость, неразрушимость и качественную неизменяемость, Парменид говорит о тождестве сущего и мыслимого. В своей поэме «О природе» (ок. 470 до н.э.) он развивает рационалистические традиции, восходящие к милетцам, — традиции размышления о мире, когда единственным источником получения истинного знания становится мыслящий разум. Согласно Пармениду, бытие — это то, что можно познать только разумом, ибо бытие и мышление суть одно и то же. Гегель говорит по этому поводу: «Мы должны признать, что с Парменидом началась философия в собственном смысле этого слова» [9]. Признание роли мыслящего разума в постижении мира имело далеко идущие последствия для философских раздумий самих древнегреческих мыслителей.
Разделяя метафизические воззрения Парменида, его ученик и друг Зенон Элейский (490-430 до н.э.) путем умственных операций выдвинул ряд парадоксальных положений — апорий (греч. aporia — безвыходное положение) — о невозможности мыслить множественность и движение без противоречия. Суть апории состоит в следующем. Мыслится движущийся предмет, который стремится к своей цели. Он должен пройти сначала половину пути между местом нахождения и местом цели. Однако чтобы дойти до этой точки, оно должно пройти половину намеченной половины пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому движущееся тело никогда не сможет достигнуть своей цели. Приведем другой пример. Бегун Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен был вначале пробежать расстояние от исходной точки до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем он пробежит это расстояние, черепаха преодолеет еще какой-то отрезок пути. И эта ситуация будет повторяться вновь и вновь. Поэтому Ахиллесу, пробегающему бесконечное число отрезков за конечное время, никогда ее не догнать.
Есть два доказательства, рационально выведенных Зеноном против множественности существующего. Они относятся как к величине, так и к числу. Если существующее состоит из многого, то по величине оно должно быть, с одной стороны, бесконечно малым, а с другой — бесконечно большим. Причина первого заключается в том, что существующее представляет собой совокупность множества частей, каждая из которых, как неделимая, не имеет никакой величины. Причина второго заключается в том, что соединение двух частей предполагает границу между ними, которая также должна иметь пространственную величину, быть отделенной от обеих частичек границами, в отношении которых действует тот же самый принцип и т.д. Что касается числа существующего, то если бы последнее было множественным, оно должно было бы мыслиться как конечным (поскольку существует в определенном количестве), так и бесконечным (поскольку две различные вещи должны быть разделены границей, которая сама, как нечто третье, отлична от них и отделена от обеих четвертым и пятым и т.д.).
Античные мыслители впервые превратили в регулярный сознательный прием (метод) процесс получения противоречий (антиномий). Поэтому единство противоречий Гераклита и апории Зенона сыграли исключительно важную роль в становлении рациональных методов античной философии, особенно диалектики, логики и математики. Эти философы вошли в историю философской мысли как изобретатели субъективной диалектики — диалектики мышления. Кстати, впервые это слово употребил Сократ, но совершенно в ином смысле: он понимал диалектику как особое искусство ведения беседы, спора, дискуссии, диалога. Мыслитель довел до совершенства способ постижения истины в сопоставлении разных мнений, точек зрения, позже получивший название сократического диалога. Диалогический метод поиска примирения между мышлением Гераклита и элеатов позитивно использовали Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит. Общими для них были множественность субстанций и механический способ объяснения, по которому возникновение, изменение и исчезновение эмпирических вещей выводятся единственно из движений этих самих по себе неизменяемых субстанций.
Знаменитым учеником Парменида был Эмпедокл (ок. 490-430 до н.э.). Он прославился как оригинальный философ, замечательный поэт и выдающийся медик, открывший особое направление в развитии античной медицины. Свои научные и философские взгляды он изложил в поэме «О природе» и сочинении «Очищение». Эмпедокл стал разработчиком теории ощущений. Он первым высказал мысль о возможности естественного отбора в мире животных и растений, о ведущей роли наследственности в развитии всех живых организмов. Врач-мыс-литель предположил, что живые существа возникают в результате взаимодействия противоположных сил — Любви и Вражды. Любовь, по Эмпедоклу, облагораживает мир живых существ, тогда как Вражда его уродует. Но без Вражды не было бы и одухотворяющей Любви. В основу философии Эмпедокла была положена концепция господства четырех элементов — огня, воздуха (эфира), воды и земли. Мыслитель назвал их «корнями всех вещей».
Все предметы и вещи на Земле, по Эмпедоклу, рождаются в результате соединения коренных элементов в различных количественных пропорциях. Считается, что Эмпедоклу принадлежит первенство в создании весьма важного для развития естествознания (и особенно медицины) понятия об элементах. Эмпедокл — первый западный мыслитель, различавший движущую силу (или деятельную причину) и вещество, состоящее из материальных элементов. Любовь соединяет разнородные элементы, Вражда разъединяет их. Развитие происходит циклично в виде круговращения четырех состояний мира:
- а) неограниченное господство Любви;
- б) последовательное разделение с перевесом Вражды;
- в) всеобщее господство Вражды;
- г) зарождение последовательного новосмешения с перевесом Любви.
Эмпедокл утверждал, что абсолютно все на Земле зависит от смешения материальных элементов природы, движимых Любовью и Враждой.
Гениальный Демокрит впервые научно описал человека как существо материальное. А так как материя состоит только из атомов, человеческое бытие может быть сведено к атомам и их связям. Даже душа состоит из очень легких, воздушных частиц. Мышление же представляет собой движение атомов. В мышлении философ увидел земное соответствие функционирующему космическому Разуму, который предстает в виде про-странственно-геометрической определенности, выраженной в гармонии, равновесии, мере. При этом закономерности космического Разума истолковывались им антропо-социоморфиче-ски. Непреходящей заслугой Демокрита считается учение о детерминизме. Мыслитель указал и на существование двух видов познания мира: темного, или неистинного, и светлого — истинного. Темное — это познание посредством ощущений, а светлое — с помощью логического рассуждения. Демокрит первым заговорил об образах как результате чувственного восприятия мира. А в умственном познании он увидел прообраз индуктивного обобщения чувственных ощущений.
Таким образом, Демокрит сделал первый набросок научной теории отражения как единственно возможной материалистической концепции познания. Он стал известен своими философскими размышлениями о бытии вещей, состоящих из сверхмалых и неделимых физических частиц — атомов. Целое представляет собой сумму частей и беспорядочное (хаотичное) движение атомов. А их случайные столкновения оказываются по сути своей причиной всего сущего. Признание этого факта ознаменовало первый шаг отхода от представлений, диктуемых повседневным опытом. Умозаключение о том, что все в мире состоит из мельчайших материальных частиц, абсолютно прочных, непроницаемых и неделимых, было куда более понятным и убедительным, чем абстрактные идеи других философов. Однако атомы показались слишком грубыми и «земными» многим представителям философской мысли того времени, которая должна была заниматься осмыслением некоего возвышенного, тонкого материала — духовного, не касаясь земного и телесного. Особенно возмущался демокритовской гипотезой об атомах Платон, которого считают одним из создателей античной философии. И хотя сам Платон ни разу в своих сочинениях не высказался об учении Демокрита, именно с ним он заочно спорит во многих произведениях. До нас дошли лишь легенды о том, как Платон приказывал своим ученикам всюду собирать работы Демокрита и безжалостно сжигать их.
Велика роль в развитии «искусства мысли» в Древней Греции философов особого типа, которых в свое время назвали софистами. Софистика, по мнению Йохана Хейзинга (1872-1945), нидерландского философа, культуролога, есть «древняя игра ума, которая еще в архаических культурах, даже на самых ранних стадиях, поочередно то соскальзывает из священнодействия в чистое развлечение, то достигает высшей мудрости, то возвращается в чисто игровую состязательность» [10]. Софистов считали первыми профессиональными учителями мудрости, официальными просветителями, обучающими юношей жить разумно и по законам общества. Согласно Протагору, «человек есть мера всех вещей», и его суждения о повседневной человеческой жизни, а не следование наивным религиозным наставлениям или бесконечные отвлеченные размышления о бытии должны формировать основу личных верований и поведения. Основной просветительской задачей софисты считали обучение людей искусству управления государством и собой, обществом и своим домом.
Софисты высоко ценили культуру речи и силу человеческого слова. Они были уверены, что строгая логика мысли и грамотная речь является необходимыми факторами управления людьми. Софисты посему предлагали молодым людям обучаться у них главным практическим искусствам — ораторскому убеждению и логической ловкости. Они сами были образцовыми ораторами и учителями политического красноречия. Риторика превратилась у них из традиционного искусства в науку. Для этого необходимо было уметь разумно рассуждать и доказывать свою правоту. Чтобы правильно жить в обществе людей, каждый должен научиться владеть своим разумом. Софисты ориентировали своих учеников смотреть на мир другими глазами, как на особый порядок, совершенным образом проницаемый разумом. Они считали, что творческий рационализм, ранее направленный на физический мир, теперь должен глубже проникать в существо человека и направляться на поиск путей управления человеческой деятельностью. Иными словами, софисты заостряли свое внимание на морали, этике и политике. Тем самым они переместили человека из мира природы в мир общества, культуры.
При всей важности софистских суждений о человеке первым философом, поистине глубоко осмыслившим человеческие проблемы, такие, как жизнь и смерть, добро и зло, добродетель и порок, право и долг, свобода и произвол, личность и власть, стал Сократ. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества в образе античного мудреца, тонкого и ироничного собеседника, общительного и очень добродушного человека. Сократ прославил себя нравственной жизнью и достойной смертью, но особенно — философским осмыслением феномена человека. Человек и его место в мире стали центральной проблемой учения Сократа и главной темой его бесед-диалогов. Философский интерес Сократа к проблематике гуманизма и человеческого познания ознаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. В центр внимания был поставлен вопрос о смысле и целях человеческой жизни, о нравственности поведения.