Загрузка...Специфика философского мышления в Древнем Китае состоит в том, что именно в нем наиболее остро консерватизм противостоит прогрессу, а мистика — атеизму. Философия в Древнем Китае, как и в Древней Индии, зародилась во II—I тысячелетиях до н.э. Надо признать, что китайские мудрецы-мыслители во многом опередили мыслителей-европейцев. К примеру, Гуанцзы (725-645 до н.э.) раньше знаменитого Фалеса рассматривал воду в качестве первоначала мира. Китайские мудрецы мыслили Мироздание как единый, цельный организм, где все взаимосвязано и взаимозависимо. А в VII — VI вв. до н.э. единое целое уже представлялось ими как некое великое начало, способное родить, наделить разумом и погубить человека. Одна из первых философских парадигм, выражающая суть китайского мировоззрения, гласила: «Небо — это всеобщий прародитель и великий управитель, ибо Небо господствует над всем». Идея господства Неба над жизнью людей получила всеобщее закрепление в философских учениях древности, а затем и в китайском национальном самосознании.
Надо заметить, что все мудрецы Древнего Китая обладали весьма оригинальным самосознанием. Оно всегда отличалось особой моральностью в отношениях человека с Космосом (Небом), а также с сообществом самих людей. В древнекитайской философии главная проблема теоретического осмысления — это «вселенский человек», от которого зависит прошлое, настоящее и будущее каждого индивида и всего общества. В философских представлениях мыслителей Небо всегда определяло для каждого человека место в обществе, награждало его или наказывало. «Небо желает, — писал, к примеру, мудрец Мо-цзы (ок. 480-400 до н.э.), — чтобы сильный помогал слабому, чтобы знающий учил незнающего». Это важнейший принцип созидающей китайской философской мудрости.
При всем многообразии философских учений о принципах и правилах организации нравственной жизни в Древнем Китае закрепились в основном два течения — даосизм и конфуцианство. Люди в целях обеспечения справедливой совместной жизни, согласно, например, учению конфуцианства, должны были твердо следовать законам Неба и общественным правилам, иначе говоря, безоговорочно соблюдать определенные нормы -требования «ли». Наряду с общественными моральными принципами «ли» в Китае самостоятельно существовал еще и даосский идеал взаимосвязи человека с Космосом по естественным законам Неба. Наиболее известным является всеобщий закон Неба «дао», или единый «жизненный путь» для природы, общества людей и каждого отдельного человека.
Даосизм — одно из древнейших направлений древнекитайской мысли — возник примерно в IV—III вв. до н.э. В центре внимания первых безымянных авторов даосизма был призыв к человеку стряхнуть с себя оковы обязанностей и долга перед обществом, вернуться к естественной жизни, близкой к законам природы (Неба). «Дао», как утверждал считающийся основателем даосизма полулегендарный мыслитель Лао-Цзы (кит. -«старый учитель» род. в 604 до н.э., дата смерти неизвестна, умер в глубокой старости), — это первоначало и основной закон существования Мироздания, это сущность всех предметов и явлений. Лао-Цзы учил, что ни в коем случае не следует мешать «дао». Его надо только постигать, то есть познавать естественный ход развития и идти своим путем. «Дао» достигается не через цивилизацию и не вопреки ей, а вне ее. Таков истинный «путь Неба». Эти положения, кстати, напоминают учение буддизма о бесконечности саморазвития вещей и явлений.
Согласно философии даосизма, сам человек — порождение Неба (природы), и его предназначение — соответствовать требованиям «дао». Даосистский идеал — стремление к равновесию (гармонии) человека с Космосом. Каждый постигший «дао» достигает наивысшего психофизиологического совершенства, тесно сопряженного с Космосом. Всякий познавший Космос и вступивший связь с ним странствует в свободном потоке «дао» как истинный мудрец. Это означает, что его сознание и поведение соответствуют естественным законам природы. Лао-Цзы очень внимательно рассматривал человека и его способность мыслить слитно, целостно, космически. Органическая связь человека с природой способствует совершенствованию его мыслительных способностей и создает единую творческую нить познания. Однако, согласно Лао-Цзы, знания не следует внедрять в сознание людей, особенно простых, ибо они могут сделать их несчастными, привести к упадку нравов. К тому же, по мнению Лао-Цзы, трудно управлять народом, у которого много знаний. Простые люди должны слепо следовать закону природа, сохраняя естественную мораль и развивая добродетель.
Один из последователей Лао-Цзы древнекитайский мудрец Чжуан-Цзы (ок. 369-286 до н.э.) отмечал, что смысл понятия «дао» невозможно выразить словами, поскольку оно не вписывается в круг общепринятых в науке понятий. Как естественный закон всеобщего движения «дао» объединяет истину с моралью. «Все пронизывает единый путь — дао, ибо все связано между собой. Жизнь едина и стремление каждой ее части должно совпадать со стремлением целого» [2]. В памятнике древнекитайской философии «Дао дэ цзин» (IV—III вв. до н.э.) говорится о существовании небытия наряду с бытием. Но небытие не понимается китайскими мыслителями как полное отсутствие бытия, а напротив, является его источником. В этой системе, например, Небо, Мир (Космос) предстают в виде постоянного круговорота превращений бытия в небытие и наоборот. Причем видимое (или вещественное) постоянно возникает, выплывает, проявляется из невидимого, но существующего и до времени покоящегося небытия.
Вещественное, исчерпав себя, опять погружается в небытие. Особый статус обретает в связи с этой идеей категория пустоты как мыслимого выражения небытия. Именно пустота, находящаяся между телами, вещами, определяет их ценность, полезность. Так, качество сосудов, создаваемых из глины, определяется «пустотой в них»; «пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем» [3]. В вертепе вечного перехода от бытия к небытию и наоборот просматривается внутренняя логика естественного порядка, в согласии с которым и призван жить каждый человек. Его задача — всматриваться в мир вещей, осмысливать их и строго следовать законам, правилам естества.
Правила жизни и деятельности отдельных людей и общества в целом в Древнем Китае насквозь пронизаны живой диалектикой. Так, на мир всех вещей и явлений воздействует неумолимый естественный закон «дао», в соответствии с которым происходит непрерывное изменение и обновление предметов и вещей. «Дао» — это вселенская пустота, определяющая жизненный путь людей. Человек обращается к естеству, и естество приходит к нему само. «Дао» (закон) рождается и функционирует в ритмах натяжения естественных сил «ян» — неба (духовных) и «инь» — земли (вещественных). Древнекитайские мудрецы использовали понятия «инь» и «ян» для объяснения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений, причем кульминация одного означает по сути обращение его в другое и наоборот. Единым же началом наполнено все поднебесье, оно получило название «ци» — энергия, жизненная сила. Сторонники даосизма развили учение о субстанции «ци». Согласно их представлениям, тончайшее «ци» образует душу человека, а грубое — его тело.
В VIII-V веках до н.э. идея «ци» обогащается философски мыслящими врачами, которые считали, что она, характеризуя жизненную силу и некую внутреннюю энергию в человеческом организме, поддерживает динамический баланс физиологических процессов, которые проходят по меридианам. Последовательность перехода «ци» из меридиана в меридиан позволяет регулировать приток и отток энергии. Это и составляет единое целое духовно-материального начала человеческого мира. Рождение какого-либо существа связано с концентрацией «ци». Рассеяние этой субстанции означает смерть. Идея «ци» и сегодня активно используется в иглорефлексотерапии, воздействующей на «жизненные точки» человеческого тела [4]. Размышляя о гармонии всех составных частей Мироздания, древнекитайские философы убеждали, что жизненный путь людей в духе «дао» регулирует их поступки по законам Неба (природы). Малейшее пренебрежение принципами «дао» приводит людей к большим неприятностям, ибо Небо «может и повернуться лицом к человеку, и отвернуться от него». Не случайно китайцы были уверены, что «Небо действует в зависимости от поступков людей» [5].
Древнекитайские мыслители усматривали естественную связь между мыслями, чувствами и физическим состоянием человека. Этим они объясняли саму специфику человеческой самодостаточности. Идеи, мысли, наконец, слова наделялись ими некоей магической силой — способностью воздействия «изнутри» на физическое здоровье и поведение людей. В то же время лучшие умы Китая стремились понять и объяснить природу самого человеческого разума и его роль в устройстве жизни людей. Человек как существо разумное, по их мнению, возвышается над прочим природным миром. Так, Мо-цзы, Сюнь-Цзы (ок. 313-238 до н.э.) и некоторые другие философы высказывали мысль о созидающей роли сознания человека в жизни общества.
Философская система выдающегося мыслителя Древнего Китая Конфуция (Кун-Фуцзы) (550-479 до н.э.) в целом не противоречит даосизму, но все же является принципиально новым учением о бытии человека, получившим широкое распространение не только в Китае, но и в других странах Востока. Конфуций рассматривал человека и его мышление как особый предмет природы, который и подчиняется, и противостоит ей. По его мнению, судьба каждого индивида определяется Небом. Однако многое в ней зависит и от самого человека — от кропотливого познания им жизни, бытия мира. Главный завет Конфуция — посвятить свою жизнь обучению. Этот мыслитель потому и прослыл «Учителем Десяти тысяч поколений». Он первым стал учить соприсутствию мудрого с каждым человеком в каждый момент его самосознания.
Одними из основных принципов конфуцианства, характеризующих зрелость человека как личности, являются «ли» (общественное правило, норма жизни) и многозначное «жэнь» -человеческое начало (человечность, человеколюбие), разум, сердце, любовь и др. Их назначение — способствовать установлению истинного порядка в обществе людей. Конфуций убеждал, что без «ли» и «жэнь» не может процветать ни одно государство, ни один народ. Идеалом конфуцианства являлось поддержание гармонии человека с природой, большим и малым социумом. Его основное содержание составляют пять простых добродетелей, находящихся в соответствии с законами природы и являющихся важнейшими условиями разумного порядка в совместной жизни людей:
- мудрость;
- гуманность;
- верность;
- почитание старших;
- мужество.
Конфуций разработал и нравственную концепцию «сяо» (сыновней почтительности), уважения к старшим. Она предлагает на основе понимания сущности всех добродетелей строить свое поведение в отношении старших и по возрасту, и по социальной иерархии. Забота о престарелых, уважительное и милосердное отношение к ним, терпимость к их слабостям и недостаткам, умение использовать все ценное из их жизненного опыта — вот далеко не полный перечень правил того благоразумного и почтительного поведения, которое Конфуций предлагал людям.
Конфуцианская философия породила самобытное явление китайской истории — традицию мудрецов, которые проповедовали принципы нравственного самосовершенствования. Во всех более поздних философских воззрениях наиболее полное выражение нашла идея стремления человека к совершенству, гармонии. При этом господство всеобщности сопровождалось возрастанием самосознания. Так, Мэн-Цзы (ок. 372-289 до н.э.), ученик и последователь Конфуция, развивая идеи своего учителя, указывал на врожденные качества человека. У Мо-цзы, Сюнь-Цзы и других философов-классиков Древнего Китая появляются новые идеи о мыследеятельности и, соответственно, о преобразующей мир деятельности человека, о роли и значении формирования и самовоспитания личности.