Загрузка...
Человек как творец культуры.
Человек как творец культуры — «второй природы» (Маркс) — постоянно «опредмечивает» свою мыслительную деятельность в материальных носителях и духовных символах типа научно-технических изобретений и инженерных сооружений, этических норм и ценностей, механизмов регуляции межличностного общения и общественных отношений и т.д. Все это происходит в силу того, что человечество всегда стремится к изменению природной среды, приспосабливая ее к своим нуждам и интересам. Такова функция практики, которая имеет две стороны: она является преобразованием реальности с целью ее превращения во «вторую» (очеловеченную) природу, в вещественное инобытие человека, в мир субъективированных объектов, или предметное бытие культуры. А поскольку те и другие действия человека не инстинктивны, управление ими требует информационного обеспечения, которое должно осуществляться в следующих необходимых и достаточных для этой цели формах. Во-первых, в форме представления, проектирования и конструирования (Кант) мира силой воображения идеального прообраза того объекта, который предстоит создать на практике, и прообраза самого субъекта, каким он хочет себя видеть. Во-вторых, в познании мира и самого себя в этом мире, ибо только на основе знания возможна продуктивная практика преобразования бытия человеком. В-третьих, в направляющей действия субъекта некой ценностной ориентации, без которой все знания останутся нереализованными, а проекты как модели воображаемого будущего не возникнут, пока это будущее не будет осознано как желанное, то есть ценное для субъекта. И в-четвертых, в духовном общении субъектов, совместные действия которых тем эффективнее, чем выше степень согласия, взаимопонимания, духовного единства, достигнутая в ходе их диалога.
Осмысливая результаты своего участия в созидании культуры, исторический человек творит свою индивидуальность. А усваивая культуру путем ее распредмечивания, он формирует и развивает себя как личность. Выявляя и делая доступным для каждого заключенное в предметах и символах специфически гуманитарное содержание, человек тем самым проявляет свою истинную природу. Его культура выступает ключевой характеристикой личности, как своеобразная мера ее духовного, нравственно-этического и профессионального развития. Духовная культура человека в конечном счете реализуется в материальной культуре общества. При этом дальнейшее развитие второй в принципе немыслимо без прогресса первой. Духовное и материальное, выражаясь друг в друге, существуют, лишь вновь и вновь переходя друг в друга в процессе творческой человеческой жизнедеятельности.
Таким образом, весь созданный когда-то и созидающийся в настоящее время вещественный (искусственный) мир — мир цивилизации, взятый сам по себе, вне человека и вне связи с ним, вне отношения к нему, не может выполнять функции, связанные с культурным развитием людей. По сути, он является лишь носителем общечеловеческой культуры, подобно тому, как книги или дискеты являются носителями мудрости. Культурный человек прекрасно знает ценностное назначение многочисленных изобретений разума и рук человеческих. Это знание и делает его способным к распредмечиванию носителей культуры. Качественные и количественные изменения естественных предметов, вещей, преобразование многих природных процессов на планете Земля в результате творческо-созидательной деятельности людей становятся исходным содержательным определением прежде всего самого человеческого феномена, выражением социокультурной сущности человека и основанием его многомерного мира. Этот мир состоит не только из природных объектов, которые творчески преобразуются людьми и к которым последние относятся как к предметам, удовлетворяющим их естественные потребности и духовные интересы. Человек является творческим субъектом деятельности, демиургом культуры, а следовательно, носителем трансцендентного мира. Последний выражает преобразовательную направленность действий человека, степень духовной насыщенности его жизни, культуру общения и противоречивую сложность отношений с другими людьми.
Культура обнаруживает себя только в истории человечества. Вне истории говорить о развертывании культуры в принципе не представляется возможным. Это социально-историческое явление, возникшее в результате формирования общественных потребностей и духовных запросов. Содержание культуры обусловлено потребностью общества в закреплении и передаче совокупного духовного опыта новым поколениям людей. По мнению великого русского философа Н.А. Бердяева, культура (даже материальная) всегда есть показатель степени развитости духа. А если культура содержит в себе духовную основу, то она есть продукт работы духа над природными стихиями. Поэтому «она направляется к практическому осуществлению могущества, практической организации духа в сторону все большего ее расширения по поверхности земли» [И]. То, что история творится человеком, оказалось существеннее, чем то, что делает человек в истории.
Человек — это единственное созидательно-деятельное существо, равного которому нет на Земле. Он не только качественно преобразует природные и социальные объекты, но и изменяет самого себя как субъекта деятельности и культурного ноумена. Он сознательно творит новую социально-природную среду, продуктом которой становится сам. На новой социальной базе раскрывается его духовно-историческое осознание себя, своих связей с другими людьми, собственного внутреннего мира.
В этой связи вспомним так называемые реформы, проводимые в недавнем прошлом в новой России. Особую трудность для восприятия представляли содержащиеся в проектах реформ и обращенные к миллионам людей жесткие требования принципиального изменения традиционного образа жизни, мышления в связи с внедрением рынка. Однако невысокая способность реформаторов к оценке своих возможностей в этой сфере бытия сокрушила не одну реформу. Надо было первоначально преодолеть в культуре народа и его сознании опасность пассивного приспособления к негативным, подчас разрушительным процессам в обществе, избегая «гиперактивного» прожектерства. Отсюда вытекает крайняя необходимость всесторонне осмысливать проблему созидания новой культуры в достаточно сложной современной ситуации.
Среди реформаторов всегда выделяется авангард, представленный выразителями ключевых идей. Вместе с тем должен быть и базовый социальный слой, на который реформаторы могли бы опираться, вовлекая в инновационную деятельность. Именно здесь и допускаются трагические ошибки, так как данный пласт может оказаться ненадежным. Главная же проблема заключается в том, что в определенных ситуациях, казалось бы, заинтересованные в реформах группы людей поче-му-то ведут себя пассивно, отчужденно, недоверчиво или просто не выказывают тех способностей, на которые рассчитывал авангард реформаторов. Неизбежен вопрос: эти люди не могут реализовать свои потенции в силу внешних причин или же в результате того, что новые духовные ценности для них чужды, что они существуют лишь для теоретиков-реформаторов, но не освоены на культурном уровне другими людьми, не стали элементами содержания их образа мысли и повседневной деятельности?
Известный русский философ И.А. Ильин в свое время резонно заметил: «Каждый народ творит то, что он может, исходя из того, что ему дано. Но плох тот народ, который не видит того, что дано именно ему, и потому ходит побираться под чужими окнами. Россия имеет свои духовно-исторические дары и призвана творить свою особую духовную культуру… Запад нам не указ и не тюрьма. Его культура не есть идеал совершенства… И нам незачем гнаться за ним и делать себе из него образец. У Запада свои заблуждения, недуги, слабости и опасности. Нам нет спасения в западничестве» [12]. Для того, чтобы общество приобрело новые качественные параметры, новые образцы жизнедеятельности людей, необходимо, чтобы каждый субъект (социальная группа, коллектив, личность) последовательно осваивал соответствующие уровни культуры. Длительность этого процесса, если он уже реально начался, для разных групп людей различна, что чревато дополнительными трудностями. Утопичность ориентации некоторых реформаторов на кратчайшие сроки достижения желаемых результатов неизбежно приводит к катастрофическим последствиям.
2.5. Культура как смысловой мир человека.
Культура как смысловой мир человека является неотъемлемой частью духовной жизни людей. По словам И.А. Ильина, культура — это то, что требует «полноты душевного участия». Смысловое значение культуры состоит в сохранении и развитии тех богатств, которые заложены в душе человека, ибо «человеческая душа стоит дороже всех царств мира» (Н.А. Бердяев). Кстати, она в определенном смысле осуществляет ту же функцию, которую у животных выполняет генетически запрограммированное поведение. Многообразие культур в принципе подобно многообразию живых организмов. Или, как утверждал О. Шпенглер (1880-1936), культуры и есть своеобразные организмы. Развивая эту биологическую аналогию, знаменитый философ культуры писал: «В судьбе отдельных, сменяющих друг друга, вырастающих друг возле друга, соприкасающихся, оттесняющих и подавляющих друг друга культур исчерпывается содержание всей человеческой истории» [13]. Важнейшей чертой культуры практически на всех этапах исторического развития человечества является оценка ею истинной достоверности предлагаемых новых культурологических парадигм под действием изменчивой природы исторического бытия.
Многие мыслители, такие, как Кант, Гегель, Конт, Спенсер, Коген, Риккерт, Вундт, Авенариус, Маркс, Ленин, хотели, чтобы их философские системы осмысливали культуру как универсальное по своей сути явление. Но любая философия, не ограниченная научно-интеллектуальными параметрами оценки истории той или иной страны или народа и обладающая глубиной рациональной проницательности горизонты всех исторических эпох в целом, становится сама некой духовной эпохой. Вспомним известные слова Гегеля о том, что именно «философия есть… современная… эпоха, постигнутая в мышлении». И действительно, смысл философии культуры лежит в центре нравственно-гуманистического обоснования содержания конкретной эпохи, определенным образом истолковывая ее духовно-эстетическое сущее с позиции общечеловеческих ценностей и намечая будущие контуры ее духовной эволюции. Если куль-турно-эстетическая оценка эпохи во многом зависит от духовного искания отдельных гениев, то интеллектуальное постижение культуры определяется не столько творческим потенциалом отдельных личностей, сколько состоянием философской мысли на данном этапе исторического развития.
Во все времена главнейшей задачей философии было формирование самосознания внутри культурной сферы жизни народа. Своей метафизичностью она всегда определяла смысл и цели, возвышающие человеческое достоинство, поэтому и имеет непреходящее морально-этическое значение как связующее звено между людьми разных эпох. Философское обоснование культуры исторически начинается с раскрытия и оформления ею внутренней сущности человеческого бытия, получающего постепенное и последовательное осознание основных своих возможностей, определяющих его природу, которая в силу обстоятельств стремится обеспечить себя условиями гарантированной реализации такого рода потенциала. Философия справедливо считается исходной формой культурологического объяснения природы, общества, человека. Это первая и на протяжении длительного времени единственная система осмысленного миропонимания, интеллектуально-теоретического познания человеком среды своего обитания и себя в ней. С точки зрения философии, культура есть мир, в котором человек находит себя. Он стремится мысленно пронизать сущностные пласты развития мира природы и человеческого бытия. Представляя собой область высочайшей теоретической обобщенности, философия по сути своей является специфической разновидностью культурной деятельности человека, то есть умонастроения.
Выступая в качестве проявления человеческой сущности, культура охватывает все стороны жизнедеятельности индивида и предстает как процесс воспроизводства человека во всем богатстве его социальных свойств и потребностей, гуманитарной универсальности. Культуру, таким образом, можно назвать процессом созидания человеком своей родовой сущности, мерой человеческого в человеке. Причем философский анализ культуры не может обойти и еще один ее аспект — медицинский. Речь идет о чрезвычайно важном вопросе об ответственности человечества за жизнь. Возникновение биомедицины обусловило появление важнейших для человека и человечества в конце XX столетия принципиально новых проблем — не только философско-методологического и научно-мировоззренческого, но и нравственно-аксиологического порядка. Прежде всего имеется в виду глобальная экологическая этика, согласно которой все живое в природе (включая самого человека) становится предметом особых философских размышлений и нравственных суждений при любых попытках изменения его сущности.
В предложенном культурообразующем пространстве человек осознает себя органической частью целостной природной среды наряду с другими биологическими объектами. А это фактически означает:
- создание целостного комплекса качественно иных ценностных ориентаций по отношению к жизни в целом (этика преклонения перед жизнью);
- признание того факта, что жизнь в любых ее формах и проявлениях обладает не меньшей ценностью, чем жизнь человеческая.
Таким образом, исследовательский подход неразрывно связывается с ценностным, а любой биоматериал перестает рассматриваться как подобие живой природы. Само «потребление природы» получает и новый количественный, и иной качественный аспекты. Органическое слияние биологии с медициной однозначно ставит сегодня перед научным познанием проблему пределов экспериментирования над природной средой, ибо это вопрос жизни и смерти самого человека и человечества в целом.
Ныне можно считать научно доказанным, что ни перемены условий бытия (Дарвин), ни качество и характер труда (Энгельс) сами по себе не могли коренным образом повлиять на качественное изменение биологического вида человека. Данное обстоятельство, скорее всего, обусловлено генетическими изменениями, происходящими под воздействием внешней среды, вызывающим мутацию, то есть изменениями наследственного материала (генетического кода). Недавно установлено, что в связи с геомагнитными инверсиями (смена полюсов Земли) происходят мощные вспышки нового биологического преобразования. Именно это приводит к гибели старых и формированию новых видов живого. Следующая магнитная инверсия, по расчетам ученых, может произойти только через несколько тысячелетий. Вполне возможно, что к этому времени человечество раскроет истинную причину изменения генотипа. Что же касается образа жизни человека, то он способствует в основном культурному развитию человеческих особей, способных наиболее активно адаптироваться к существующему обществу, к новым условиям жизни.
Сегодняшние революционные попытки переделывать генотипы различных видов живой материи несут в себе немалую опасность. Надо иметь в виду, что определенная часть населения обладает весьма невысокой нравственно-этической культурой. Это преумножает уже имеющиеся трудности. Так, определенными средствами сегодня врач может поддерживать какое-то время жизнь смертельно больного человека, даже если тот и умоляет избавить его от страданий, так как существование утратило для него смысл, ценностное начало. Иногда только нравственные предписания медицинской этики и уголовный кодекс сдерживают врача, чисто по-человечески желающего пойти навстречу просьбе такого пациента. Тогда перед медиками встает вопрос чисто философского свойства: всегда ли человеческая жизнь является ценностью, а если нет, то когда она обесценивается? Сама медицина на этот вопрос не отвечает. Надо сказать, что проблемы данного порядка стоят перед абсолютным большинством естественных наук. Все они так или иначе связаны с овладением жизнью или, наоборот, с ее уничтожением и до сих пор остаются неразрешенными.
Итак, в порядке подведения первого итога философских размышлений и рассуждений о культуре нелишне вновь вернуться к мудрым словам Мамардашвили: «Культура — это усилие человека быть». Когда-то Диоген Синопский в ясный день с фонарем искал среди людей человека. И не нашел. Он был откровенным циником и зло смеялся над человеческой слабостью. Действительно, надо признать, что быть человеком в полном смысле этого слова всегда непросто. Однако именно в этом заключается призвание каждого желающего счастья себе и людям, достигнуть которого возможно только с помощью гуманной философии, дающей морально-этическую оценку всему, что связано с человеком и его деятельностью. Не зря же говорят, что у человека две матери: одна дает ему жизнь, а другая -философия — ведет по жизни.
В метафизическом плане такое понимание места человека и его роли на Земле нашло свое выражение в отношении философии к современной культуре и ее кризисному состоянию. В последнее столетие в обществе наметились тенденции деградации, падения нравов. Христианская культура сменяется культурой воли. Еще Ф. Ницше предрекал глубокий нравственный кризис. Он считал, что образование подменяется пустым знанием, скука заглушается наркотиками и острыми ощущениями. Но главным событием, повергшим западный мир в шок, в атмосферу пессимизма, нигилизма и упадничества, стала, по мнению философа, «смерь Бога», причиной которой явилось христианство. Именно оно разрушило истину, добро, красоту, любовь, поставив на их место чистые фикции, которые ведут мир людей к Ничто, ввергая человека в духовную пустоту [14]. Со своей стороны добавим, что включенный в новую культурную парадигму Запада человек современной России теряет свою личностную основу и становится по сути фрагментарным, не тождественным себе. И в этом большая вина современного искусства, зачастую рассчитанного на невзыскательные, а порой и извращенные вкусы.