Загрузка...Экология человеческого духа.
Экология человеческого духа — ключ к достойной жизни людей. Она имеет исключительно важное значение для индивида, да и для всего человечества. Стоит отметить, что каждый значительный философ Европы в свое время внес определенную лепту в разъяснение и разрешение задачи познания духовного потенциала человека. Протагор, Сократ, Платон, Аристотель, JI. Сенека, Августин Аврелий, Р. Декарт, И. Кант, И. Фихте, Г. Гегель, Ф.М. Достоевский, Ф. Энгельс, Э. Гуссерль, Ж.-П. Сартр, М. Хайдеггер, Э.В. Ильенков и многие другие, придавая познанию феномена духовности человека первостепенное значение, многое сделали для осознания содержания и смысла его духовного бытия. Понимание глубинной связи между экологией вообще и духовностью личности основывается многими философами на способности переводить универсум внешнего бытия во внутреннюю Вселенную личности на нравственном уровне.
Спустя более двух тысячелетий после Протагора и Сократа проблема познания духовности человека не утратила своей актуальности. Несмотря на все накопленные знания о внутреннем мире, человек по-прежнему остался самым таинственным существом на Земле и самой большой загадкой для самого же себя. Еще великий И. Кант замечал: «Если собрать воедино все, что о духах машинально повторяет школьник, говорит толпа и объясняет философ, то окажется, что это составляет немалую часть нашего знания. Тем не менее я осмелюсь утверждать, что если кому-нибудь пришло бы в голову задать вопрос, что же, собственно, понимают под духом, то он поставил бы всех этих всезнаек в самое затруднительное положение» [13]. Спустя почти двести лет после того как были сказаны эти слова, добавить что-либо к ним трудно. Правда, философия синергетики позволила несколько приоткрыть завесу над многими ранее представлявшимися загадочными процессами в духовном мире человека и человечества в целом. Закон человеческого бытия выражает экзистенциальную устремленность личности к высшим ценностям жизни и деятельности.
Вполне справедливо утверждение, что человек, посвятивший себя научному постижению мира или искусству творения надындивидуальных ценностей, приобщению к этим ценностям других людей, демонстрирующий образцы нравственного личного поведения, изначально имеет наиболее точные философ-ско-духовные ориентиры в своей жизнедеятельности. Интерпретируя рационалистическую и нравственную миссию философии, синергетика как учение о самоорганизации, саморегулировании сложных систем основывается на том, что научное познание и философское осмысление человеком мира и себя в нем будет вечным и бесконечным. И вовсе не потому, что разум человеческий как-то ограничен в своих возможностях, а потому, что безграничны объемность и глубина открывающихся познающему разуму и творческой интуиции проблем самостоятельно развивающегося бытия человека. Сегодня необходимо, чтобы люди кардинально изменили имеющиеся представления о мире, приведя их в соответствие с истиной бытия, и избавились от иллюзии, что можно быть истинно разумными, не будучи при этом нравственными, гуманными в космоцентрическом контексте.
Бытие человека — это и физический, и химический, и биологический, и социальный факт. Но прежде всего это духовный феномен. Французский ученый, философ и теолог Тейяр де Шарден в свое время создал философскую феноменологию, в которой на равных сотрудничают передовая наука и современная религиозная философия во имя раскрытия эволюции Мироздания, приведшей к появлению человека с его разумом. Эта эволюция, считал Тейяр де Шарден, началась где-то в точке «Альфа» с чего-то самого простого. Затем эволюционный процесс постепенно подходит к точке «Омега», которая является источником творчества и порядка во Вселенной, представляет бытие трансцендентное и духовное, ставшее в итоге воплощением Иисуса Христа. Тесное сотрудничество науки с религиозной философией Тейяр де Шарден назвал панацеей от возникающих глобальных проблем в саморазвитии человека и человечества. Но все же решающую роль играет духовный фактор -ясная и сознательная вера в наивысшую ценность космической эволюции: ноосферу. Своей системой Тейяр де Шарден перевернул всю иерархию духовных ценностей в христианстве: хорошим христианином он считал того, кто не уповает только на Бога, а продолжает сам творить мир и активно участвует в социальных преобразованиях.
Было время, когда из благородных побуждений люди стремились к всестороннему и гармоническому воспитанию. В духовный идеал предполагаемой гармонии наряду с социальнонравственным здоровьем включались также интеллектуальные и художественно-эстетические компоненты (которые в своей совокупности преподносились как образец духовного совершенства). Однако, к сожалению, и поныне гуманитарной науке очень мало известно о человеческом духе и человеческой душе. Ученые пока плохо представляют, что же все-таки происходит с внутренним миром человека, каковы «параметры» его разума, воли, чувств, эмоций, стремлений, побуждений, испытываемых им удовольствий и какую роль в судьбе индивида играет совесть. До сих пор невозможно с помощью разума определить границу в поведении между тем, что логически объяснимо, и тем, что доказать научно пока нельзя. Тем не менее внутренне совесть естественным образом ощущается каждым человеком. Глубоко интимное чувство в любой ситуации подсказывает нам то, что не нуждается в доказательстве: суд совести интуитивно определяет, что справедливо, а что таковым не является.
Совесть в принципе не может быть обнаружена рассудком, но она существует как высшая духовная ценность, общая для всех людей и независимая от их субъективного произвола. Она проявляется как внутреннее требование единого морального закона внутри нас (Кант). Немецкий философ Николай Гартман (1882-1950) уверял, что «объективная реальность морального закона не может быть доказана никакой дедукцией и никакими усилиями теоретического, спекулятивного или эмпирически поддерживаемого разума… и все же она сама по себе несомненна» [14]. Люди ощущают совесть интуитивно, непосредственно. Изложигь ее законы в виде, скажем, некоего морального кодекса невозможно. Трудно сформулировать, в чем же, собственно, состоит долг человека, ученого, врача. Столь же сложно определить критерии справедливости. Однако всегда существую ясные духовные ориентиры, с которыми необходимо сообразовывать все свои слова и действия.
Сегодня под духовностью личности, как правило, понимают искусство выхода индивида за пределы примитивного эгоизма, своекорыстия, утилитаризма. Это первенство высших, интеллектуально-нравственных факторов, их возвышение над утилитарно-материальными интересами. Поэтому духовность как некое синергетическое понятие целостна, более того, она выражает холистический процесс, отменяющий, по мнению Сметса, закон сохранения материи. Она характеризуется и оценивается всей общечеловеческой культурой: философией, наукой, искусством, религией, позволяющими человеку приобретать душевное равновесие, особую духовную силу и сосредоточенность. Понятие духовности не случайно так широко используется и в художественном творчестве, и в научных исследованиях, и в философских интерпретациях. Во всех процессах культурного производства оно предполагает возвышение интеллектуальной сферы жизни. Современная семантика приближает значение слова «духовность» к широкой и основательной образованности людей.
Так, духовная личность понимается ныне как творчески мыслящая, много знающая, интеллектуально развитая. В традиционном философском понимании духовная личность включает в себя три исходных начала: познавательно-творческое, нравственно-этическое и культурно-эстетическое. Этим трем параметрам человеческой природы соответствуют три сферы духовного состояния. Они-то и создают научные знания, произведения искусства, в срабатывают нравственные принципы и философски их оценивают. Познавательные, нравственные и эстетические начала — все это различные способы обретения человеком одного и того же — наивысшего смысла своей жизни, гармонии бытия, согласия с самим собой, с миром людей и вещей. Взаимосвязи и соотношения между истиной, добром и красотой, между познанием, нравственностью и эстетическим развитием весьма непросто складывались в истории духовной жизни человечества. Однако можно сказать, что именно нравственность всегда являлась сердцевиной духовности.
Все эти непростые проблемы духовности тщательным образом исследуются представителями самых разных направлений философской мысли. Кстати, русская философия сегодня вновь становится в центр духовно-нравственного преобразования всех сфер жизни людей, одухотворения человеческого интеллекта. Открылись и зримые перспективы ее собственного духовного саморазвития. В настоящее время, когда появилось множество возможностей для знакомства с зарубежными и отечественными философскими авторитетами, чей образ нравственного мышления наполнял глубоким гуманитарным смыслом все науки о человеке и его духовности, стало возможно придать философии новый статус нравственного учителя, духовного наставника человеческой разумности. Если в разуме человека утратятся духовные начала, это неизбежно приведет его к узкопрофессиональному утилитаризму, жесткому корыстному прагматизму.
Если главная функция философии в самом общем виде заключается в выработке духовных параметров смысла жизни, позволяющих человеку так или иначе осваиваться и определять свое место в природе и обществе, то в конечном счете она должна стремиться к пониманию того, что значит быть человеком. Следовательно, философия как духовная интенция, устанавливающая смысл человеческого бытия, определяет значимость духовных ценностей. В своей мировоззренческой, аксиологической, смыслообразующей функциях она, таким образом, может быть органично связана и с медициной как с мерилом физического и духовного здоровья людей и общества. Разобраться в том, какова же духовная миссия философии вообще и в медицинской сфере в частности не так-то просто. Однако предельно ясно, что только философская мысль призвана стимулировать прогрессирующий процесс духовного освоения мира специалистами-интеллектуалами во всех отраслях знания и, конечно, в различных областях медицинской науки. Прорывы в биомедицине, в медицинской технике и технологии, работы по созданию новых медикаментов благоприятствуют формированию духовного начала в интеллектуальной деятельности каждого специалиста, в какой бы сфере медицины (научной или практической) он ни работал.
Все духовно-познавательные начала — научные идеи, теории и концепции, философско-интеллектуальные парадигмы, эстетические вкусы, морально-нравственные принципы — определяются, как правило, характером мировоззрения, психическим состоянием человека, его методологическими ориентирами, то есть особым способом и образом мышления — философским, критическим. Все это влияет на умонастроение медиков, на их общее духовно-нравственное состояние в процессе профессиональной деятельности. Проведенные в стране реформы, с одной стороны, разбудили в некоторой части работников здравоохранения дух стяжательства, отказ от сдерживающей нормы и идеалов клятвы Гиппократа, а с другой — вызвали в абсолютном большинстве медиков внутренний протест и неприятие этого духа. Любая деятельность врача, фармацевта, медсестры имеет смысл и значение только в том случае, если она одухотворена высокой целью помогать страждущим.
Научно-практическая деятельность медицинского специалиста, освещенная гуманной идеей спасения больного, творит поистине чудеса. Врач возвращает к радости жизни порой, казалось бы, безнадежно больных. Лечебное дело становится духовным: интеллектуальным, нравственным, творческим. Но наполнение труда медика духовным началом происходит не само по себе, а только в результате постижения им искусства духовной рефлексии в условиях свободного и бескомпромиссного интеллектуального соперничества со смелыми, нетривиальными философскими идеями, дерзновенными научными теориями и концепциями. Только обогащенная смелой философской идеей творческая мысль ученого, врача-специалиста, любого нравственного человека приобретает действительно глубокий духовно-интеллектуальный смысл и светлые морально-гуманистические ориентации. Философская интерпретация научно-исследовательской деятельности медиков проистекает из потребностей их смысложизненного ориентирования, если ее не понимать абсолютно буквально. Она дает им то, что называется духовным началом в понимании целостного мира: природы, общества, себя. Одновременно она подразумевает и целостное знание жизни, собственного бытия. Из глубин этого знания появляются осмысленные целеполагания, которые и направляют действия уважаемой и высоко ценимой обществом личности в определенной области ее самодеятельного творчества.
Без философского одухотворения своих мыслей, поступков, своего труда, без овладения искусством философского мышления личность теряет ценностный характер собственной жизни и деятельности в обществе и в окружающем мире в целом. «Философия больше, чем жизнь: она есть завершение жизни». Эти слова принадлежат философу И.А. Ильину. Он искренне верил, что «философствовать — значит воистину жить и мыслью освещать и преображать сущность подлинной жизни»[15]. Отсутствие же философии приближает исчезновение традиционной духовно-интеллектуальной среды человечества. Именно этому способствуют, например, наши средства массовой информации, создавая ту разноцветную, убаюкивающую бездуховную реальность, которая уводит людей от решения вечных проблем человечества и насаждает идею безнаказанности и вседозволенности. Людям, по сути, предлагается встраиваться в эту бездуховную иерархическую пирамиду. В этом заключена существенная угроза духовного «расчеловечивания» российского общества. Поэтому задача современной философии состоит в том, чтобы стремиться предотвратить дальнейшее развитие процессов обесценивания духовности, превращения человечества в некий конгломерат так называемых «зомби».
Фактически же большинство людей и сегодня хочет и надеется усилить свои духовные начала на пути обращения к бесценным памятникам духовной культуры — таким, как литературные произведения, музыка, живописные полотна, архитектурные сооружения и т.д. Именно в них находит свое выражение жизнь духа в ее волнениях, печалях и радостях, то есть в непосредственной жизненной данности. Но надо признать, что у некоторых людей духовные начала отступили, к сожалению, в область периферии сознания. Это, видимо, является результатом созданного в стране своеобразного духовного вакуума, который, кстати, постепенно стали заполнять самые разные мистико-иррациональные концепции и бредовые идеи апокалипсиса. Однако выход из этого безрадостного положения есть, и заключается он в философском осмыслении духовных ценностей человечества.