Загрузка...Содержательные аспекты духовности.
Содержательный «духовный горизонт» — это один из главных компонентов, составляющих полноценный и здоровый образ жизни людей. Не хлебом единым жив человек. Глубоко прав был Л.Н. Толстой, заявляя, что «кроме жизни телесной, которая была и будет, мы знаем в себе еще другую жизнь: жизнь духовную. А духовная жизнь не была, не будет, а сейчас есть. Эта-то жизнь и есть настоящая жизнь» [5]. Всматриваясь в свой духовный горизонт, человек приобретает свойства субъекта собственной судьбы и судьбы окружающих его людей, который благодаря своей деятельности, выступает как обособленность природной определенности чувств, темперамента, таланта, характера, воли. В силу этого человек как бы выходит из мира объективной реальности (физически оставаясь в ней) и создает мир собственной духовности. Следовательно, становление и развитие духа индивида можно назвать великой революцией в его жизни.
Духовная революция потребовала новой мировоззренческой платформы — философской. Эта тема стала объектом метафизических размышлений и в античной философии, и в возрожденческом искусстве, и в науке Нового времени, и в медицине наших дней. Ее осмысливали и ученые, и художники, и медики, и просвещенные религиозные деятели во все времена и во всех странах мира. Это вполне понятно, ибо духовные революции воздействуют на сознание целых народов, меняют образ мысли и жизни тысяч и тысяч людей, затрагивая глубины каждой человеческой души, выражающей исторически меняющиеся воззрения на внутренний мир самого человека. В недалеком будущем, видимо, будет реализовано введение в структуру общественного сознания нового пласта, а именно — пласта светской духовности. Сегодня раздумья ряда философов, о возрождении светской духовности или создании новой стали еще более значимы. Более того, в размышления о грядущей светской духовной революции включаются ученые и писатели, медики и учителя, все мыслящие люди.
В современной ситуации вопрос о светской духовности стоит особенно остро. И если одни (верующие) абсолютно уверены, что истинная духовность — это путь к Богу, то другие доказывают, что духовность — это внутренняя (имманентная)
энергетическая мощь человеческой личности, которая ее гуманитарно возвышает и идейно вдохновляет на творческие дела и созидательные действия. Человек, воспитанный на базе сугубо светской духовности, чувствует себя нравственно ответственным за свои действия перед людьми. Светская духовность делает индивида сильным и гуманным. Ныне все чаще предлагается вписать смысл светской духовности в новую, гуманную философию, прежде всего — в философию человека. Каждый индивид должен научиться развивать в себе твердость духа как единую целостность, включающую разум, здравый смысл, горячие чувства и железную волю. «Человек — это пространственно-временное материальное творение, которое создается миром и которое вместе с тем само создает мир своего существования. Эта диалектическая, творческая способность человеческого существа и может быть названа его «духом»», — пишет американский философ Говард Парсонс [6].
Духовный мир человека — это абсолютно цельный феномен. Он конкретен, причем не в том в смысле, что слагается из множества компонентов — разума, чувств, темперамента, таланта, характера, воли, памяти, — а в том, что реальная ткань этого мира непрерывна и сращена. Человек обладает уникальной способностью усваивать знания, опыт, культурные ценности как внутреннюю (духовную) энергию. «Вне духовного содержания, — писал современный философ М.К. Мамардашвили (1930-1990), — любое дело — это полдела. Не представляю себе философию без рыцарей чести и человеческого достоинства. Все остальное — слова. Люди должны узнавать себя в мысли философов» [7]. Действительно, философ значительно лучше, чем, например, психолог, оценивает духовное состояние другого человека, его стремление укрепиться в сложном, противоречивом внутреннем мире.
Феномены духовного и духовности органично связаны с человеческой душой уже хотя бы потому, что вместе они составляют единый субстанциональный стержень такого уникального качества, как душевность личности, или ее гуманность, особое сострадание, сочувствие другим людям. Причем душа каждого человека способна самосовершенствоваться, обретая внутреннюю силу и всеобщее признание. «Быть может, «человеческая душа» — это самая дивная на свете сказка? Но какой прекрасный мир заключен в нашей груди! — утверждал Э. Гофман (1776-1822), знаменитый немецкий писатель. — Никакая вселенная его не ограничивает, сокровища его превосходят неизведанные богатства всего природного мира! До чего мертвой, нищенской, слепой, как у крота, была бы наша жизнь, не надели мировой дух нас, наемников природы, неистощимой алмазной россыпью души, из которой нам светит в сиянии и в блеске удивительное царство, ставшее нашим достоянием. Высоко одарены те, кто осознает в себе это богатство! Еще более одаренными и счастливыми должно почитать тех, кто не только умеет разглядеть в себе эту залежь драгоценных камней, но извлечь их наружу и огранить, чтобы заиграли дивным огнем!» [8].
Не случайно часто в народе говорят о щедрости или, наоборот, о скупости души, о великой душевности или о бездушности человека. Само понятие «душа» (лат. spiritus — дыхание) в современной философии употребляется, как правило, при оценке особого состояния раскрепощенности духовного мира индивида как внутреннего сопереживания им общественного и личного бытия. Первоначально понятие «душа» означало тонкую, невидимую материю. Значительно позже душа стала рассматриваться как некая бестелесная субстанция, которая не зависит от организма, но сосуществует с ним, побуждая к саморазвитию. В душевных переживаниях человеческая личность осуществляет нравственное проникновение и интеллектуальный выбор общечеловеческих идеалов, культурных ценностей, личное целеполагание на основе усвоенных гуманитарных знаний, а также их философского осмысления и переоценки на базе собственного жизненного опыта.
Сразу же после своего рождения индивид начинает воспринимать все возрастающий поток информации из окружающего его мира. Блики света, звуки, прикосновения, сливаясь в одно целое, формируют душу ребенка. Особое значение в этом процессе имеет общение. В течение всей жизни человека его душа наполняется новой информацией, под воздействием которой и развивается уникальная индивидуальность. Таким образом, человеческая душа есть реально существующее нематериальное начало, состоящее из информации, аккумулируемой в течение всей жизни, получаемой индивидом из окружающего материального и духовного мира и творимой им же. Поэтому для саморазвития души человека исключительное значение имеет духовная атмосфера в обществе, коллективе, семье.
Философ-гуманист уважает в другом человеке мыслящую личность, а потому способен понять и оценить любые его идеи и стремления, даже если они кажутся абсурдными. Он осознает, что происходит не только в сознании личности, но и в глубинах человеческих чувств. Именно поэтому только философ может профессионально помочь другому человеку раскрыть и укрепить его светскую духовность: разум, силу воли, совесть, возвышенные чувства и т.д. Только гуманная философия как действительная сфера проявления светской духовности может и должна составлять главный противовес догматам духовности религиозной. Гуманная философия — это уникальное искусство выражать собственные мысли и чувства в слове и особое умение ценить мысли и понимать душу другого человека. Этому искусству, конечно, надо учиться. Людей, владеющих им, сегодня, к сожалению, очень и очень мало.
История свидетельствует, что глубочайший и драматичный духовно-нравственный перелом произошел в умах и душах миллионов людей в связи с зарождением в XVI-XVII веках нового христианского сознания. Речь идет о духовном раскрепощении в новой европейской ментальности в связи с церковной революцией Мартина Лютера (1483-1546), кардинально изменившей духовные ценности религии, религиозную мораль и т.д. Религия, кстати, была и остается по сей день «гегемоном» в духовной жизни миллионов людей.
Христианство с годами сформировало новые смыслы в человеческой душе, в ее сокровенном внутреннем переживании. Однако понятие «душа» восходит к далекой аристотелевской характеристике природы как иерархии трех ступеней ее саморазвития: минералов, растений и животных. Причем Аристотель растения и животных наделил особым видом внутренней энергии, то есть душами, которые назвал причиной (или первоисточником) их жизни. Высшей формой (энтелехией) является, по Аристотелю, разумная душа, которая принадлежит только человеку. Именно она, представляющая целостность всех своих компонентов, как бы собирает последние воедино и увенчивает их особым качеством — духовностью.
Уровень духовности является главным критерием состояния внутреннего мира людей практически во всех мировых религиозных учениях. Что же касается христианства, то оно привнесло в духовность новый образ человеческого достоинства и избранничества перед Богом. Так, уже в трудах Отцов русской религиозной философии понятием «духовность» выражали наивысшую способность человека, его разумной души понимать и принимать заветы Бога. Такая способность развивается в результате одного из величайших религиозных таинств — крещения (посвящения себя, помыслов и дел своих Богу), в процессе которого происходит некое новое рождение человека как существа духовного, после чего индивид входит в прямое общение с Богом и в нем «растворяется». Русский философ Н.О. Лосский (1870-1965) считал, что дух находит себе пищу в Боге. Душа должна питаться духом, а человеческое тело — жить душой. Таково, по убеждению религиозного философа, было первоначальное устроение природы человека, устремленной к своему бессмертию.
А другой религиозный философ И.А. Ильин усмотрел в душе человека источник самоутверждения его и одновременно единственно верное восприятие им личности в «предстоянии» Богу, а следовательно, во всем ее достоинстве. Без всего этого человек бездуховен, на что указывает его неспособность управлять собой и правильно строить свою жизнь. По Ильину, душа — это жилище совести, первооснова человеческой духовной культуры. В религиозных концепциях и в ряде ортодоксальных философских учений духовность рассматривается как некое созданное Богом неповторимое бессмертное начало в человеке. А задача религии состоит в том, чтобы насыщать ею души людей. Один из видных современных теологов В. Бернард убеждает, что «беда всех секулярных гуманистов состоит в том, что они игнорируют духовный мир человека. Но человек всегда духовно голоден. И утолить голод может только религия с ее ценностями» [9]. В этом, кстати, заключается вечная претензия церковников на свою исключительную роль в духовном обогащении внутреннего мира человека, благодаря которой осуществляется его связь с миром иным — трансцендентным. Но почему-то В. Бернард полностью игнорирует светские, «посюсторонние» интересы духовности человека и совершенно не замечает научные поиски в этом направлении ученых-психологов.
Известный психоаналитик К. Юнг был абсолютно прав в утверждении, что современный человек с быстрым ростом его интеллекта оторвался от своей глубинной первоосновы — естественной природы — и нуждается в обновлении своей души. Человек все еще не понимает, насколько сильно рационализм деформировал его способность отвечать божественным символам и идеям. «Подобно тому, как наше тело в целом ряде рудиментарных органов хранит пережитки старинных функций и состояний, — рассуждает К. Юнг, — так же и наша душа, по-видимому, переросшая эти архаические влечения, несет в себе все еще признаки пройденного развития и повторяет бесконечно древние мотивы в своих фантазиях» [10].
Русские религиозные философы считали, что смысл истории состоит в постепенном, но неуклонном одухотворении человеческой души, нравственном самосовершенствовании каждого человека через усвоение и реальное воплощение христианских начал. Природная стихия как бы «проникается» божественным логосом (смыслом). Выдающийся русский религиозный философ Вл. Соловьев страстно призывал человечество искать путь к достижению своего безусловного совершенства в движении к Божьему Царству. «Осуществление самого Царства Божия зависит не только от Бога, но и от нас, — писал он, — ибо ясно, что духовное перерождение человечества… есть дело, на нас возложенное, задача, которую мы должны разрешить» [11].
Один из основоположников современной философской антропологии Макс Шелер (1874-1929) искренне верил, что духовная энергия, которая делает человека человеком, находится вне его самого. Согласно учению философа, такой созидательной энергией является трансцендентный дух. Он противостоит абсолютно всему, ибо сверхприроден. Дух этот происходит от Бога. Говоря иначе, человек, по Шелеру, как существо духовное органично связан с Богом. Благодаря слову содержание божественного духа превращается в достояние индивидуального сознания. Нетрудно заметить схожесть этой мысли с известным евангельским изречением: «В начале было Слово, и Слово было у Бога». Главную специфическую особенность человека Макс Шелер увидел в его устремленности к Богу. А наиболее совершенные личности, считает философ, — это святые. Стержневую позицию их духовного мира определяют такие эмоционально-гуманистические параметры личностной жизнедеятельности, как вера, надежда и любовь. Но прежде всего — интеллект и воля к жизни. «Во всяком случае, одно несомненно, — утверждает Н.А. Бердяев, — философское познание есть духовный акт, в котором действует не только интеллект, но и совокупность духовных сил человека, его эмоциональное и волевое существо» [12].
О духовном стержне личности можно судить, получив ответы на следующие вопросы. Во что человек верит — в Бога, в общество, в государство, в людей, в себя? На что он надеется: на Бога, судьбу, обстоятельства, друзей, на себя самого? Кого и как любит? На что он способен пойти во имя любви? При этом и религиозные, и светские философы сердцевиной духовности любой личности называют ее морально-нравственные идеалы. А посему мораль и этика стали объектами пристального внимания не только теологов, философов, но и всех тех, кто размышляет о духовном начале человека в различных социальных системах. Это, правда, не исключает их взаимных и жестких претензий друг к другу, но в то же время предполагает естественное взаимодействие, что приводит в итоге к духовному взаимообогащению. Духовность человека как комплекс его морально-нравственных качеств и психологических задатков объективно слита с интересами общественной жизни и потребностями самой личности. Высшим духовным смыслом наполняет человека только философия — духовное самосознание, квинтэссенция эпохи (Гегель, Маркс), которая определяет творческую активность личности, нравственно обогащает ее. Не зря же говорят в народе: какую философию ты исповедуешь, такой у тебя духовный и нравственный потенциал.
Только философия пробуждает к жизни все элементы, составляющие духовный мир человека, учит его жить разумно и в согласии со своей совестью. Она делает его и самодостаточным, и духовно сильным, ибо сама является не только состоянием критического ума человека, но и главным его рациональным и нравственным ориентиром в жизни. Человек, уверенный в себе, своих духовных силах, правильности нравственного выбора, — это величайшая социально-духовная ценность, обладающая особой энергией, которая способна, если человек найдет точку опоры (Архимед), или, говоря современным языком, смысл жизни, перевернуть традиционный мир общественных связей и отношений. Все это говорит о достижении личностью духовного прозрения и социально-нравственного самоутверждения. Для этого каждому человеку необходимо постигнуть характер духовной эволюции, которая проявляется в самосознании личности. Первые же акты самосознания духа открывают нравственное чувство, определяющее новые горизонты личностного самосовершенствования. Нравственность составляет главную часть идеального образа человека, экологию его духа.